Религијска историја

Религијска историја

„Заборављена јеванђеља“ показују како је стварање канона које сада узимамо здраво за готово искључило многе важне, информативне и просветљујуће списе о Исусовом животу, смрти и учењу. Ево текстова који су недавно преведени са њиховог изворног грчког, латинског, хебрејског, словенског и коптског језика, и пропраћени јасним, концизним објашњењима њиховог порекла и релевантности. Заједно, они чине додатак Новом завету који ће исправно поставити запис. Материјали су сачувани у фрагментима и исечцима, неки су откривени тек у модерно доба (Јеванђеље по Томи појавило се 1945.), други преко списа првих хришћана. Многи ће оспорити: Јеванђеље по Јеврејима уводи алтернативни извештај о васкрсењу; Клемент Александријски пише и цитира из тајног јеванђеља по Марку; Целсус тврди да је Марија имала прељубничку везу са Пантером и да је резултат био Исус - све ће то бити од великог интереса. Није изостављен ниједан текст било каквих последица из ранијег периода који се односи на историјског Исуса. Они пружају последњи, неочекивани прозор у његов живот и учење.

Олтари су моћни симболи, испуњени значењем, али су током раног модерног периода постали верско бојно поље. Напали реформатори средином шеснаестог века због својих наводно идолопоклоничких асоцијација на католичку жртву масе, стотину година касније служили су за подјелу протестаната због поновног увођења од стране надбискупа Лауда и његових сарадника у склопу контра- програм реформи. Штавише, након што су их победнички пуританци накнадно уклонили, они су се постепено враћали након обнове монархије 1660. Ова књига истражује ова збивања, у периоду од 150 година, и поново приказује искуство обичног парохијана у овом кључном периоду религије промена. Далеко од тога да су пасивни примаоци промена наметнутих одозго, лаици су откривени као активно ангажовани од првих дана реформације, као ревни иконокласти или њихови католички противници - подела која је касније преточена у супротстављена протестантска гледишта. Обновљени олтари интегришу светове теолошке расправе, црквене политике и владе, парохијске праксе и веровања, који се често проучавају одвојено један од другог. Он црпи из до сада углавном неискориштених извора, посебно сачуваних артефактних доказа који укључују столове и ограде за причест, фонтове, слике у витрајима, слике и плоче, и испитује богатство локалних парохијских записа - посебно рачуна црквењака. Резултат је богато текстурирано проучавање верских промена на локалном и националном нивоу.

"Канибализам и жртвовање људи" је непоштедан запис о варварском и језивом феномену канибализма, чија је пракса кроз историју забележена у готово свим деловима света. Гарри Хогг даје задивљујући приказ примитивних обичаја које су пријавили путници и антрополози међу народима пацифичких острва, Јужне Америке, Африке, Индонезије и још много других места. Ово је фасцинантно истраживање ових случајева канибализма и ритуалних људских жртвовања, откривајући како су они често били прихваћени дио друштвеног поретка заједнице, мотивирани вјерским, магијским и празновјерним вјеровањима. Аутор истражује језиву стварност канибализма у свим његовим ужасним детаљима, као средство за разумевање онога што је у прошлости било донекле занемарена тема.

Акти давања разматрају питања која се односе на донације - давање имовине, обично земљишне имовине - у северној „хришћанској“ Шпанији у десетом веку, када је писаних текстова постало веома много, омогућавајући нам да сагледамо рад локалног друштва. Венди Давиес истражује ко даје, а ко прима; шта се даје; разлози за давање; и место давања унутар комплекса друштвених и економских односа у друштву у целини. Људи су давали земљу из разних разлога - јер су били приморани да то чине, да измирују дугове или плаћају казне; јер су желели да стекну материјалне бенефиције у животу, или да добију подршку у кратком року или у старости. Давање про анима, ради душе, било је релативно ограничено; а поклони су давани и лаицима као и цркви. Породични интереси били су снажно одржавани током десетог века и нису се смањивали; породично земљиште је подељено и поново састављено, а не уситњено. Род и статус донатора су кључне теме, заједно са комеморацијом: више мушкараца него жена предузело је кораке за памћење, за разлику од неких делова западне Европе, и више аристократа него сељака, што је мање контраст. Такође се испитује донација као врста трансакције, као и увид у статус који пружају језик и облик записа. Куповина и продаја, давање и примање наставили су се у десетом веку као и вековима. Међутим, у овом периоду је дошло до огромног повећања обима сељачких донација цркви. То је поставило услове за значајне друштвене и економске промене.

Заснована на можда најбогатијој сачуваној архиви суђења о врачању која се налази у Европи, Лоренске вештице откривају изванредне приче које се налазе у тим документима. Они осликавају живописну слику живота међу обичним људима малог војводства на граници Француске и Светог римског царства и омогућавају помну анализу веровања, друштвених напетости и образаца понашања који леже у основи популарних ставова према вештичарењу. Интензивни прогон догодио се у периоду 1570-1630, али фокус ове књиге је више на томе како су осумњичени комуницирали са својим суседима током година које су претходиле суђењима. Једна од мистерија је зашто су људи тако споро користили закон да елиминишу ове наводно опаке и опасне бројке. Можда најупечатљивији и најнеочекиванији закључак је да се вештичарење заправо сматрало снажним терапијским могућностима; једном када је особа идентификована као узрочник болести, могла би се навести да је поново скину. Остали аспекти који се проучавају укључују фантастичније веровање о суботама, мењању облика и вукодлацима, улози врагова или лукавих људи и карактеристикама које се приписују значајном уделу мушких вештица. Ова регионална студија даје витални допринос историјском разумевању једног од најдраматичнијих феномена у раној модерној Европи, и студијама вештица у целини, као и осветљавању сродних тема у друштвеној и верској историји.

"Шта се дешава када умремо? Да ли се светло само гаси и то је то-милионски сан? Или ће неки део моје личности, моје личност, опстати? Какав ће то бити осећај? Шта ћу радити по цео дан ? Има ли где да прикључим лаптоп? " Ауторка бестселера "Укочени: Радознали животи људских лешева" сада увежбава њен значајан хумор и радозналост у људској души, тражећи одговоре од разнолике и фасцинантне екипе савремених и историјских истраживача душе: научника, шефова, инжењера, медија, сви покушавајући да докажу (или оповргну) да се живот наставља након наше смрти. Електромагнетна прогона, вантелесна искуства, духови и тужбе: Мери Роацх просејава и одмерава доказе у свом урнебесном, непоновљивом стилу.


Верска историја - Историја

Историја Временски оквир светских религија, култова и окултног и његових оснивача

Тправа религија (пут до Бога дат је Адаму и Еви након што су пали у грех). То је пренето на његове синове Ге, 4. Затим се преносило све док се човечанство није побунило и више га није практиковало. До Нојевог доба само су га он и његова породица чували. Након потопа Ноа и његови синови пренели су га појединцима. Богови су тада изабрали Абрама, човека из паганске земље, који је почео да даје нацији прави пут.

2.085 пре нове ере. Јудаизам-Абрахам је њему и његовом народу дао савез

1.500 Мојсије Бог склапа савез са народом који чини нацију под његовим вођством, једином теократијом

1.500 година пре нове ере. Хиндуизам- нема одређеног оснивача (неки кажу да је то било раније)

1000. пре Христа Зороастризам - Зороастризам који је основао Заратустра (Зороастер) у Персији

560. пре н. Будизам- Гаутама Буда

30. АД. Хришћанство - Нови савез склопио је Исус Христ

150-250 н. -Модализам (монархијанство) Сабеллиус, Пракеус, Ноетус, Паул оф Самосата

325. године. -Након скоро 200 година прогона, Константин је учинио да Црква постане легална религија, почиње да улази компромис.

590. године- Римокатолицизам- Развијен након Константина Папе Гргура?

1400 АД. - Розенкројцери-Цхристиан Росенкреуз (1694 САД) Розенкројцери-Мајстор Келпиус, Јоханн Андреа

1515.- Протестантизам- (Реформатори) Мартин Лутхер, Улрицх Звингли, Јохн Цалвин

1650 АД- Тибетански будизам-Далај Лама

1700 АД- Слободна зидарство- Алберт Мацкеи, Алберт Пике

1760 АД.-Сведенборгисм- Еммануел Сведенборг

1784 АД - Схакерс - Мотхер Анн Лее

1830 АД- Мормонизам- Јосепх Смитх

1830 АД-Цамбеллитес-Алекандер & амп; Тхомас Цамбелл, Бартон Стоне

1838 АД.-Тенрикио- Мики Маегава Накаиама

1844 АД-Цхристаделпхианс- Јохн Тхомас

1840-45 АД-Миллеритес адвентисти другог дана-Виллиам Миллер је тада постао адвентист седмог дана

1844 АД-Бахаи- Баха'у'ллах (Абул Баха)

1845-1870АД.- Адвентисти 7. дана-нпр. бео

1848 АД -Спиритуализам - Кате и Маргарет Фок

1870 Схакерс Мотхер Анн Лее

1870. године- Јеховини сведоци- Цхарлес Тазе Русселл

1875 АД- Теозофско друштво- Х.П. Блаватски, Хенри Олцотт

1879.-Кршћанска наука-Мари Бакер Едди

1889-1924 АД.-Јединствена школа хришћанства-Миртле Филлморе (Еклектика, укључиво)

1894. друштво Веданта Свами Вивекананда (хиндуизам)

1900 АД-Розенкројцерско друштво-Мак Хеиндел

1902 АД- Антропозофско друштво, Рудолф Стеинер

1903 Унити Цхурцх Цхарелс Филморе (инклузивизам)

1906. н. -Пентекосталне скупштине света

1909. Розенкројцерска стипендија Царл Лоуис вон Грассхоф (укључиво)

1914 АД- Иглесиа ни Цристо- Фелик Манало (хришћанска секта)

1914. године- пентекостализам јединства- Франк Еварт, Г. Т. Хаивоод, Гленн Цоок

1917 АД- Црква Истинског Исуса. Оснивачи Паул Веи, Лингсхенг Цханг и Барнабас Цханг

1923 Луцис Трутх Алице Баилеи (окултно/ ново доба)

1927 АД- Минд Сциенце- Ернест Холмес (Укључено)

1928 Опус деи Јосемариа Есцрив де Балагуер (римокатолицизам)

1930. н. -Црни муслимани (нација ислама) Валлаце Д. Фард

1930. Сока Гаккаи Тсунесабуро Макигуцхи (Ницхерин будизам)

1933 Субуд Мухаммед Субух (суфија)

1934.- Светска црква Божја- Херберт В. Армстронг (хришћанска секта)

1934. Урантиа Фоундатион Виллиам С. Садлер (НЛО спиритизам)

1935.- стипендија за самореализацију- Парамаханса Иогананда (хиндуизам)

1945. АД- Уједињена пентекостална интернационална- Ховард Госс, В.Т. Витхерспоон (може се пратити до 1914)

1944 АД- Силва Контрола ума Јозе Силва (окултно/ново доба)

1945. АД- Уједињена пентекостална интернационала- Фрист се одвојио од Божје скупштине 1914. Ховард Госс, В.Т. Витхерспоон

1945. године. -Тхе Ваи -Вицтор П.Виервилле (хришћанска секта)

1 945 + Схинреикио Каницхи Отсука (шинто)

1948. Религијска наука Ернест Холмес (хришћанин/ инклузивно)

1948. године- Каснија киша- Франклин Халл, Георге Варноцк.

1950 АД.-Урантиа Боок- Др Билл Садлер

1950 АД. -Лафаиетте Роналд Хуббард објавио је своју књигу Дианетицс-СЦИЕНТОЛОГИ

1954. АД- Друштво Атхериус (НЛО)- Др Георге Кинг (НЛО)

1954. године- Црква уједињења- Рев.Сунг Миунг Моон

1955. н. Е.- Сајентологија- Л. Рон Хуббард

1958. године- Институт за божанска метафизичка истраживања- Хенри Кинлеи

1958-1970 АД- Универзална и тријумфална црква- Марк и Е. Ц. Пророк (укључиво, еклектично)

1958. године н. -Хенри Кинлеи започиње (ИДМР) Институт за божанска метафизичка истраживања

1959. године-унитаријански универзалиста

1959. Махикари Котама Окада (шинто)

1960 АД- Трансцендентална медитација- Махарисхи ​​Махесх Иоги

1961. године. - Унитарни универзализам је званично формиран.

1964. АД- Ецканкар Древна наука о путовању душе (Ецк). Основао Паул Твитцхелл

1965. АД-Скупштина Јахве-Јакова Мејера

1966. године- Црква Сотоне, Антон ЛаВеи

1968. године- Харе Кришна (САД)- Свами Прабхупада

1968. АД.- Божја деца- Давид (Мојсије) Берг

1970 АД-Финдхорн заједница-Петер и Еилеен Цадди-Давид Спанглер

1970 АД- Мисија Божанске светлости- Гуру Махарај Ји

1973. н. - ЦАРП је основан у Сједињеним Државама. [Колегијално удружење за истраживање принципа] за увођење учења ун Миунг Моона.

1974. Ралианци Цлауде Ворилхон Раел (НЛО)

1974. АД-Скупштине Јахве-Сема Суратта

1975. Курс чуда Хелен Сцхуцман (ново откриће)

1979 АД - Црква Христова Интернационална - Кип МцКеан

1980 -1982 АД.-Тара Центер-Бењамен Цр ме

1980 АД- Јахвина кућа (Абилене) Јацоб Хавкинс

1985. Адвентурес ин Енлигхтенмент, А Фоундатион Терри Цоле-Вхиттакер

1992 Фалон Гонг Ли Хонгзхи

2007. Глобална мировна фондација Хиун Јин Моон (наставак цркве уједињења Моонс)


Врсте програма

Одељење за веронауку нуди три врсте дипломских студија: докторат, магистарски/докторски студиј и наменски магистар наука ако студент жели да настави докторат. и већ има магистериј, требало би да се пријави за докторат. програм. Ако студент има Б.А. али нема диплому магистра, треба да се пријави за магистериј/ПхД. Ако студент жели да похађа само магистериј, онда би се требао пријавити за наменски програм магистерија. Два доктора наука. програме финансира Универзитет у Вирџинији. Наменски програм М.А. у већини случајева финансира студент.

Одбор за историју религија може одлучити да прими магистериј/докторат наука. кандидат за програм само за М.А. Студенти у наменском програму М.А. могу се пријавити за докторат. програм током године у којој заврше мастер студије, они ће се тада разматрати заједно са свим кандидатима. Студенти који већ имају магистериј вјеронауке или одговарајући студиј подручја, а који су завршили довољну језичку припрему, могу се пријавити за „напредни статус“ на крају свог првог семестра у боравишту, који се односи на двадесет четири кредита од претходног магистарског рада до доктората. степен и захтеви програма. Девет сати УВА курсева континуиране едукације који су узети пре пријема-ако су то дипломски курсеви из одговарајуће области-може се рачунати у магистарске или докторске студије. захтеви за степен. Ако је завршено више од девет сати УВА бодова за континуирано образовање, студент мора поднети петицију да тај рад урачуна у магистарске или докторске студије. захтеви за степен.


Историја верске слободе у Америци

Од колонијалне ере до данас, религије и верска уверења су играла значајну улогу у политичком животу Сједињених Држава. Религија је била у срцу неких од најбољих и неких од најгорих покрета у америчкој историји. Водећи принципи које су творци намеравали да управљају односом између религије и политике изнети су у члану ВИ
Устава и у почетних 16 речи Првог амандмана на Закон о правима. Сада када се Америка проширила из претежно протестантског плурализма 17. стољећа на нацију од око 3.000 вјерских група, виталније је него икад да сваки грађанин схвати одговарајућу улогу религије у јавном животу и потврди уставне гаранције вјерске слободе, или
слободу савести, за људе свих вера и ниједне.

Филозофске идеје и верска убеђења Роџера Вилијамса, Вилијама Пена, Џона Леланда, Томаса Џеферсона, Џејмса Мадисона и других вођа биле су одлучујуће у борби за слободу савести. Сједињене Државе су нација изграђена на идеалима и убеђењима која су постала основни демократски принципи. Ове принципе мора разумети и потврдити свака генерација да би амерички експеримент у слободи опстао.

РЕФЕРЕНТНИ ОКВИР

И. Концептуална перспектива

О. Централно место вере у идеји религије.

Радикални плурализам вјера у Сједињеним Државама данас отежава дефинирање религије без искључивања религија које можда не одговарају одабраној дефиницији. Међутим, ако грађани желе схватити улогу религије у америчком јавном животу и подржати вјерску слободу за све, морају уважити да је вјера од централног значаја за многе Американце.

Б. Централност религије у животима многих Американаца.

Без дефинисања шта је религија, можемо се, у сврху грађанског разумијевања, усредсредити на оно што религија ради у животу вјерника. Коначна веровања и погледи на свет обликују животе многих људи јер се сматрају најдубљим извором смисла и припадности. У Сједињеним Државама, вероватно најрелигиознијим од свих индустријализованих нација, верска уверења су у центру живота милиона Американаца. Ова уверења нису ограничена само на богослужење и породични живот, већ и на обликовање политичких и друштвених погледа великог броја грађана.

1. Тхе ширење верског плурализма. Сједињене Државе су прешле увелико протестантски плурализам своје ране историје у плурализам који укључује готово све религијске изразе у свету. Ова све већа разноликост представља нове изазове за амерички јавни живот.

2. Верска слобода као слобода савести за све, укључујући и невернике. Све већи број људи у Сједињеним Државама не изражава никакву религијску склоност. Стога свака расправа о плурализму и улози религије у јавном животу мора укључивати секуларисте, хуманисте, невјернике и друге који не исповиједају никаква вјерска увјерења.

Ц. Заштита религије у најширем смислу.

Врховни суд је прихватио неопходност широког признавања погледа на свет (и опасности од преуске дефиниције религије) дајући статус приговарача савести онима који имају „искрено и смислено уверење које у животу свог поседника заузима паралелно место. ономе што Бог испуњава за оне који се квалификују за изузеће ... “( САД против Сеегера, 1965).

1. Нико није искључен из заштите. Важна тачка коју грађани морају имати на уму је да су творци намјеравали заштитити вјеру свих, а не само признатих вјерских заједница, односно слободу савјести.

2. Амерички експеримент у верској слободи. Религијска слобода у Америци кључни је део најхрабријег и најуспешнијег експеримента у слободи који је свет познавао. Снага и разноликост религије у Сједињеним Државама готово су у потпуности посљедица потпуне заштите вјерске слободе или слободе савјести, загарантоване Уставом.

Д.Верска слобода као „прва слобода“.

Религијска слобода је названа америчком „првом слободом“ јер је слобода ума логички и филозофски испред свих других слобода заштићених Уставом.

1. Дефиниција верске слободе. У америчком експерименту, верска слобода је дефинисана према следећим елементима:

2. Слобода савести. Постојаће пуна слобода савести за људе свих вера или без вере.

3. Верска слобода, неотуђиво право. Вјерска слобода сматра се природним или неотуђивим правом које увијек мора бити изван моћи државе да га пренесе или уклони.

4. Право на упражњавање било које или никакве религије. Религијска слобода укључује право на слободно исповедање било које вере или без вероисповести без присиле или контроле владе.

Е. Гаранције верске слободе у Уставу.

Водећи принципи који подржавају дефиницију верске слободе изложени су у члану ВИ Устава и у уводним речима Првог амандмана на Устав. Ови принципи су постали основна правила према којима људи свих религија и ниједног не могу живјети заједно као грађани једне нације.

1. Члан ВИ Устава. Члан ВИ закључује овим речима: „Ниједан верски испит никада неће бити потребан као квалификација за било коју канцеларију или јавно поверење у Сједињеним Државама.“ Овим смелим потезом, творци су прекинули европску традицију и отворили јавну функцију у савезној влади људима било које вере и вере.

2. Клаузуле о верској слободи. Клаузуле о слободи вероисповести у првом амандману наводе да „Конгрес неће донети закон који поштује успостављање религије или забрањује њено слободно упражњавање ...“. Заједно, ове двије клаузуле штите вјерску слободу штитећи вјере и вјерска увјерења од уплитања или контроле владе. Они обезбеђују да верско или неверовање остане добровољно, без принуде владе.

а. Укључене су државне и локалне власти. Одредбе се подједнако примењују на радње и државних и локалних власти, јер је Врховни суд пресудио да изрека 14. амандмана да државе не смеју лишити слободе било кога чини Први амандман применљив на државе.

б. Значење „нема оснивања“. „Нема оснивања“ значи да ни држава ни савезна влада не могу успоставити одређену религију или религију уопште. Даље, властима је забрањено да унапређују или подржавају религију. То не значи да влада може бити непријатељски расположена према религији. Влада мора да задржи оно што је Врховни суд назвао „добронамерном неутралношћу“, који дозвољава постојање верских обреда, али јој негира спонзорство владе. Клаузула о забрани оснивања служи спречавању и верске контроле над владом и политичке контроле религије.

ц. Значење „бесплатне вежбе“. „Слободно вежбање“ је слобода сваког грађанина да досегне, задржи, практикује и промени уверења према налогу савести. Клаузула о слободном вежбању забрањује мешање владе у верска уверења и, у оквиру граница, у верску праксу.

и. Разлика између веровања и праксе. Врховни суд је протумачио „бесплатно вежбање“ тако да сваки појединац може веровати у све што жели, али може бити тренутака када држава може ограничити или ометати праксе које проистичу из ових уверења.

ии. Традиционални тест „убедљивог интереса“. Традиционално, Суд је захтевао од владе да покаже убедљив интерес „највишег реда“ пре него што може оптеретити или на други начин ометати верско понашање. Чак и тада, влада мора показати да нема алтернативна средства за постизање свог интереса која би била мање ограничавајућа за вјерско понашање.

иии. Расправа о тесту „убедљивог интереса“. Одлуком Врховног суда из 1990. Служба за запошљавање против Смитха, наводи да влада више не мора показивати снажан интерес владе осим ако је закон посебно усмјерен на вјерску праксу или крши додатно уставно право, попут слободе говора. Закон о обнови верских слобода, који је председник Цлинтон потписао 1993. године, обновио је тест убедљивог интереса и обезбедио његову примену у свим случајевима где је верска пракса знатно оптерећена. У јуну 1997. Врховни суд је поништио тај закон, сматрајући да је Конгрес прекорачио своје границе приморавши државе да пруже већу заштиту верским слободама од Првог амандмана, како је то тумачио Врховни суд у Смитх, захтева.

ив. Неколико држава је реаговало на ову ситуацију доношењем државних верзија Закона о обнови верских слобода. У покушају да заштите слободно исповедање вере, ови нови закони захтевају тест убедљивог интереса у складу са државним законом. (Следећи имају државне РФРА -ове од 25. августа 2002 .: Алабама, Аризона, Цоннецтицут, Флорида, Идахо, Иллиноис, Нев Мекицо, Оклахома, Рходе Исланд, Соутх Царолина анд Текас.)

в. Конгрес је усвојен и председник Цлинтон је потписао Закон о верском коришћењу земљишта и институционализованим особама из 2000. Овај акт је осмишљен да заштити верске скупштине и институције од ограничења у коришћењу земљишта која оптерећују њихову имовину, и да заштити право институционализованих особа да исповедају своју веру .

Ф. Религија, јавни живот и политика.

Први амандман је одвојио цркву од државе, али не и религију од јавног живота.

1. Укљученост вјерских група у јавни живот. Многе вјерске групе сматрају да је вјерски израз говорити о питањима од моралног интереса у јавној сфери. Устав штити право верских појединаца и организација да покушавају да обликују јавну политику и да остваре свој утицај. Тренутно у Сједињеним Државама постоји стотине непрофитних група које се баве религијским питањима и јавним животом.

2. Статус ослобођен пореза зависи од нестранаштва. Међутим, вјерске организације које су изузете од опорезивања према одјељку 501 (ц) (3) Закона о унутрашњим приходима не смију се упуштати у страначку политику подржавајући или супротстављајући се кандидатима за јавне функције или трошећи знатну количину својих средстава за лобирање у Конгресу.

3. Верска слобода и политичка одговорност. У неким случајевима, убризгавање вјерских ставова у политичку дебату, иако Уставом заштићено, може бити неодговорно.

а. Религијски погледи у политичкој расправи су заштићени. У америчком експерименту у самоуправљању, непоштовање религије или одвајање цркве од државе спречава верске институције да утврде своју веру као закон земље и да добију финансијску подршку од државе. У исто време, „бесплатно вежбање“ штити право верских погледа да буду део политичке дебате.

б. Вјерски напади у политичкој дебати могу бити неодговорни. Важно је запамтити, међутим, да неке радње које вјерске организације или појединци предузимају на политичкој сцени (на примјер, напади на способност људи да обављају јавне функције због своје вјере) можда нису неуставни, али могу бити политички неодговорни прекршаји духа верске слободе.

ИИ. Историјска перспектива

Однос политике и религије било је централно питање у америчком животу још од колонијалне ере. За већину европских досељеника који су у 17. век дошли у Северну Америку из Енглеске, Француске и Шпаније - све нације са утврђеним црквама - друштво без успостављене вере било је незамисливо.

Веровало се да јединство и морал заједнице зависе од божанске санкције политичког ауторитета и сагласности становништва у питањима вере. На крају је, међутим, раздвајањем религије и владе и давањем слободе свим вјерским групама, Америка покренула нови политички експеримент без преседана у свјетској историји.

О. Религијска слобода коју траже пуританци.

Као и многи који су стигли на ове обале у 17. веку, пуританци залива Масачусетс дошли су у Америку тражећи верску слободу.

  1. Верска слобода се не тражи за друге. Слобода коју су тражили, међутим, била је за њих саме, а не за друге. Пуританци су се осећали позваним од Бога да успоставе „нови Израел“, свету заједницу засновану на савезу између Бога и њих самих као Божјег народа.
  2. Сви закони морају бити утемељени у Божјем закону. Иако су у пуританском Массацхусеттсу постојала засебна подручја власти за цркву и државу, сви закони заједнице требали су бити утемељени у Божјем закону и од свих грађана се очекивало да поштују божански савез. Масачусетс је требало да буде пример свету Божјег царства на Земљи, „граду на брду“.
Б. Рогер Виллиамс и порекло слободе савести у пуританској Америци.

Врло рано у експерименту у Массацхусеттсу, појавили су се незадовољници који су оспорили пуританску визију светог друштва. Први незадовољник, Рогер Виллиамс (око 1603-1683), и сам је био пуритански свештеник, али са сасвим другачијом визијом Божјег плана за људско друштво. Вилијамс је тврдио да Бог није дао божанску санкцију пуританској колонији. По његовом мишљењу, грађанске власти у Массацхусеттсу нису имале овлашћења да се умешају у питања вере. Права црква, према Вилијамсу, била је добровољно удружење изабраних Бога. Било какво учешће државе у богослужењу или Богу, дакле, било је противно божанској вољи и неизбежно је довело до укаљања цркве.

  1. „Слобода душе“ значи слободу савести за све. Вилијамсови аргументи за верску слободу имали су два главна дела.

а. Слобода савести као Божја воља. Централно у аргументима Рогера Виллиамса за раздвајање цркве и државе било је његово уверење да је божанска воља да савест сваког појединца остане слободна да прихвати или одбаци Божју реч. Вилијамс је слободу савести, коју је назвао „слободом душе“, дефинисао као слободу сваке особе да следи своје срце у питањима вере без уплитања или принуде државе.

б. Верска нетрпељивост и рат. Цитирајући дугу европску историју ратова и подела, Вилијамс је истакао да принуда у питањима вере неизбежно води до прогона и крвопролића.

2. Експеримент Рходе Исланда у верској слободи. Вилијамс је сматрао да је потребно тражити верску слободу изван залива Масачусетс.

а. Оснивање Рходе Исланда. Прогнан из Масачусетса 1635. године, Рогер Виллиамс је основао Рходе Исланд, прву колонију без основане цркве и прво друштво у Америци које је свима дало слободу савести. Јевреји, Квекери и други који нису добродошли другде су се тамо настанили.

б. Шири значај верске слободе Рходе Исланда.На крају, Вилијамсово схватање слободе душе имало је утицај далеко изван експеримента са Рходе Исланда. У 18. веку, верске групе које се нису слагале, посебно баптисти, биле су инспирисане Вилијамсовим идејама да се залажу за успостављање и слободу савести. Неки историчари такође тврде да су Вилијамсови списи утицали на просветитељског филозофа Јохна Лоцкеа (1632-1704), кључни извор за гледишта Тхомаса Јефферсона о верској слободи.

3. Слобода савести као америчко уверење. Захтев Пуританаца за верску слободу за себе постао је, по визији Роџера Вилијамса, захтев верске слободе за све.

а. Рана верска слобода изван Рходе Исланда. Ова револуционарна идеја одјекнута је у мањој мери (и само на кратак период) у Мериленду 17. века, а касније, потпуније, у „светом експерименту“ 18. века колоније Квекера Вилијама Пенна у Пенсилванији.

б. Постепено продужавање верске слободе. Постепено, проширење слободе на не само сопствену групу, већ и друге, чак и оне са којима се „ми“ не слажемо, постало је убеђење Централне Америке. То начело пуне слободе за људе свих вјероисповијести и ни једне није утјеловљено 150 година касније у Првој измјени Устава.

Ц. Покрет ка верској слободи у Сједињеним Државама.

Значајна одлука творца Устава и Закона о правима да забране верско оснивање на савезном нивоу и да гарантују слободно исповедање вере била је повезана са бројним верским, политичким и економским факторима у Америци у 18. веку. У основи свих ових фактора, наравно, биле су практичне потешкоће у успостављању било које вере у нацији у настајању састављеној од мноштва вера (углавном протестантских секти), од којих ниједна није била довољно јака да доминира другима.

  1. Од толеранције до слободног вежбања. Период између 1776. и доношења Првог амандмана 1791. године доживео је критичне промене у темељним идејама о верским слободама.

а. Декларација о правима Вирџиније. У мају 1776. године, непосредно пре Декларације о независности, челници Вирџиније усвојили су Декларацију о правима Вирџиније, коју је израдио Георге Масон. Први нацрт декларације залагао се за „највећу толеранцију у вршењу религије према налогу савести“. Овај језик је одјек списа Јохна Лоцкеа и покрета у Енглеској према толеранцији.

б. Мадисонин приговор: „толеранција“ наспрам „бесплатне вежбе“. Иако је толеранција била велики корак напред, 25-годишњи делегат по имену Јамес Мадисон (1751-1836) није сматрао да је то отишло довољно далеко. Мадисон, такође дубоко под утицајем идеја просветитељства, успешно је тврдио да „толеранцију“ треба променити у „слободно упражњавање“ религије. Ова наизглед мала промена језика сигнализирала је револуционарну промену идеја. За Мадисон, вјерска слобода није била уступак државе или успостављене цркве, већ неотуђиво или природно право сваког грађанина.

2. "Бесплатно вежбање и први амандман." 1791. године, слободно исповедање религије проглашено у Декларацији Вирџиније постало је део Првог амандмана, гарантујући свим Американцима слободу савести.

Д. Од оснивања до одвајања.

Одлучујућа битка за распад десила се у великој и утицајној колонији Вирџинија, где је Англиканска црква била утврђена вера. Још једном је Јамес Мадисон одиграо кључну улогу водећи борбу која је убедила законодавно тело Вирџиније да 1786. усвоји „Предлог закона о успостављању верске слободе“ Тхомаса Јефферсона.

1. Мадисон, Јефферсон и борба за нестанак. Мадисон и Јефферсон тврдили су да је државна подршка одређеној вјери или свим религијама погрешна, јер присиљавање грађана да кроз порезе подржавају вјеру коју не слиједе крши њихово природно право на вјерску слободу. „Свемогући Бог је створио ум слободним“, наводи се у Јефферсоновом рачуну. Дакле, „приморавати човека да даје новчане прилоге за ширење мишљења у која не верује и којима се гнуша, грешно је и тирански“.

2. „Велико буђење“ и борба за нестанак. Мадисону и Јефферсону су у борби за уништавање увелико помогли крштеници, презбитеријанци, квекери и друге „несагласне“ вере англиканске Вирџиније. Религијски препород у 18. веку, који се често назива и Велико буђење (1728-1790), произвео је нове облике верског изражавања и веровања који су утицали на развој верске слободе у свим колонијама. Порука препородитеља о спасењу само кроз Христа изазвала је дубоко лични и емоционални одговор у хиљадама Американаца.

3. Еванђеоски жар и верска самоуправа. Еванђеоски жар Буђења пресекао је деноминацијске линије и поткопао подршку привилегијама успостављене цркве.

а.Подршка верског избора од стране евангелика. Многи су на религију гледали као на ствар слободног избора, а цркве на места самоуправе. Савез цркве и државе многи су сада сматрали штетним за ствар религије.

б. Лидерство у Вирџинији Јохна Леланда. У Вирџинији је ово озрачје незадовољства и вођство таквих религиозних вођа као што је Јохн Леланд, баптист, пружило кључну подршку која је Мадисон потребна за побједу у битци за вјерску слободу у Вирџинији.

4. Коначни пад верског естаблишмента. Успешна битка за уништавање у Вирџинији витално је поглавље у причи о верској слободи у Америци. У време ратификације Првог амандмана 1791. године, све остале англиканске установе (осим у Мериленду) су укинуте. Конгрегацијске установе Нове Енглеске трајале су дуже. Тек 1818. у Конектикату и 1833. у Масачусетсу државни су устави измијењени и допуњени до потпуног укидања.

Е. Уставна забрана верских испита за службу у члану ВИ.

Једини помен религије у Уставу Сједињених Држава пре усвајања Првог амандмана била је одредба члана ВИ о забрани верског теста. Значај ове често заборављене одредбе не може се преувеличати. У време Уставне конвенције 1787. године, већина колонија је још увек имала верске установе или верске тестове за службу. Многим Американцима је било незамисливо да се не-протестанти-католици, Јевреји, атеисти и други-могу поверити јавним функцијама.

1. „Нема верског теста“ предложеног на Уставној конвенцији. Један аспект верске слободе уметнут је у Устав током његовог обликовања у Филаделфији.

а. Улога Цхарлеса Пинцкнеиа. На Уставној конвенцији, Цхарлес Пинцкнеи (1757-1824), делегат из Јужне Каролине, предложио је да се „никакав верски испит никада неће захтевати као квалификација за било коју канцеларију или јавно поверење у Сједињеним Државама“. Иако је потицао из државе која је протестантску веру успоставила као државну религију, Пинцкнеи је представљао нови дух верске слободе који је илустрован у просветитељском размишљању о Јефферсону.

б. Алат за угњетавање ван закона. Занимљиво је да је одредба „без верског теста“ прошла са мало неслагања. Први пут у историји, један народ је формално укинуо једно од најмоћнијих државних оруђа за угњетавање верских мањина.

2. Религиозни тестови наметнути у неким државама. Већина држава је слиједила федерални примјер и укинула тестове за државну функцију. Али тек 1868. године у Северној Каролини, 1946. године у Њу Хемпширу и 1961. године у Мериленду, верски тестови су у потпуности укинути. Мериленд је од 1867. захтевао „изјаву вере у Бога“ за све службенике. Када је Врховни суд САД поништио овај захтев у својој одлуци из 1961 Торцасо против Ваткинс, слобода савести је у потпуности проширена тако да обухвати и невернике, као и вернике. Ниједан верски испит се не може наметнути ни за једну функцију на било ком нивоу власти.

3. Неформални верски тестови фактор избора. Иако је Устав забранио верске тестове као формалну квалификацију за положај, многи амерички гласачи наставили су да примењују неформалне верске тестове у политичкој арени, посебно на председничким изборима.

а. Искључење католика. До именовања Ал Смитха 1928. године, сви предсједнички и потпредсједнички кандидати које су предложиле двије странке били су протестанти. Године 1960., избором Јохна Кеннедија, римокатолика, разбијена је неформална политичка баријера која је дуго протестовала не-протестанте са мјеста предсједника.

б. Верска неслога међу протестантима. Чак и код протестантских кандидата, религија је често била проблем. Почевши од напада на деистичка верска убеђења Тхомаса Јефферсона (деизам је вера заснована на разуму, а не на откривењу), па све до недавних расправа о томе који се кандидат „поново рађа“, играла су се питања о „исправности“ религије политичара важну улогу на многим националним изборима.

ц. Још једна баријера пада. У председничкој кампањи 2000. године, сенатор Јозеф Лиеберман, Д-Цонн., Кандидовао се као кандидат за потпредседника Демократске странке. Као православни Јеврејин, Лиеберман је отворено говорио о својој вери. Чинило се да је чињеница да је Лиеберман био Јеврејин имало мали или никакав утицај на исход избора.

Ф. Принципи верске слободе из првог амандмана.

У уму Јамеса Мадисона и неких других на Уставној конвенцији, Устав је успоставио ограничену савезну владу без овлаштења да дјелује у вјерским питањима. То што други нису сигурни имало је значајне последице.

  1. Уверење за оне који се плаше верске нетрпељивости. Многи Американци, укључујући вође баптиста и других вјерских група, плашили су се да Устав нуди недовољну гаранцију грађанских и вјерских права грађана.

а. Мадисоново обећање о правима. Многи од оних који су сумњали у предложени нови устав захтевали су закон о правима као цену да умере своје жестоко противљење његовом усвајању. Да би добила ратификацију, Мадисон је обећала да ће на првом конгресу предложити закон о правима.

б. Уписивање верских слобода у Повељу о правима. Мадисон је одржао своје обећање, а клаузуле о слободи вјере које је усвојио Први конгрес 1789. постале су, када је ратификовао потребан број држава 1791. године, уводне ријечи Повеље о правима.

2. Религијска слобода и први принципи америчке слободе. Потпуна верска слобода прво је примењена само на акте савезне владе. Касније је примењена и на државе.

а. Први амандман и савезна влада. Усвајањем Првог амандмана, принципи неоснованости и слободног остваривања постали су први принципи америчке слободе. Савезној влади је Уставом забрањено успостављање или спонзорисање религије и забрањено је да се меша у природно право сваког грађанина да слободно досегне, држи, упражњава или мења уверења.

б. Први амандман и владе држава. Ове забране проширене су на државе у 20. веку, након пресуда Врховног суда да је 14. амандман учинио Први амандман примењивим на државе.

Г. Религијски утицаји у америчком политичком животу.

Дисастаблисхмент никада није имао за циљ да спречи верска убеђења или институције да утичу на јавни живот. Од почетка америчке историје, религије и вјерници су имали централну улогу у обликовању јавне политике и политичких дебата.

  1. Де фацто протестантски естаблишмент. За многе протестанте у 19. веку престанак оснивања је значио престанак присилне моћи државе у питањима вере и забранио је било којој вери да постане легално успостављена религија. Али престанак оснивања није угасио протестантску визију стварања и одржавања „хришћанске Америке“. По броју и утицају, протестантизам је постао де фацто успостављена религија нације. Многи су се без сумње сложили са Даниелом Вебстером када је 1844. тврдио да је „опште толерантно хришћанство закон земље“.

2. Протестантски доприноси друштвеној реформи. Блиске везе између протестантских цркава и америчке културе довеле су до многих друштвених и политичких реформи. То се најјасније може видети у „Другом великом буђењу“ почетком 19. века, када су неки протестантски лидери кренули у крсташки рат како би реформисали и оживели Америку. Градски социјални рад, школовање за сиромашну децу, аболиционистички покрет, подржан од стране квекера, методиста и других, били су само неки од многих реформских покрета надахнутих у великој мери верским буђењима.

3. Нативист реакција на ширење плурализма. Тамна страна протестантске визије Америке постала је очигледна у 19. веку.

а. Ефекти имиграције. Таласи имиграната који су долазили на ове обале у 19. веку изазвали су протестантску доминацију културе. До 1850. католицизам је био највећа појединачна америчка деноминација, а до краја века велики број Јевреја је стигао да постане грађанин.

б. Успон антикатолицизма и антисемитизма. У Америци је било само неколико католика и Јевреја од најранијих дана колонизације. Овај драматичан прилив не-протестаната изазвао је страх и узнемиреност код неких протестаната.

и. Нетолеранција и „не зна ништа“ средином века. Антикатолички и анти-страни нативистички покрет појавио се у првој половини 19. века, који је кулминирао 1840-их и 1850-их у Партији незнања. Странка је настојала искључити католике из политике. Католици су били жртве насиља и дискриминације у многим дијеловима нације.

ии. Нетолеранција на прелазу векова. Поновно појављивање сличних осећања крајем 19. и почетком 20. века допринело је распрострањеном антисемитизму, противљењу имиграцији и успону Ку Клук Клана.

Х. Позитивна улога религије у обликовању јавне политике.

Ружни изрази религиозне нетрпељивости у нативистичком покрету представљају неке од најгорих примера верске умешаности у политику и јавну политику. Али религија је такође била у срцу неких од најбољих покрета у америчком друштвеном и политичком животу.

  1. Допринос афроамеричких цркава. Црне цркве су играле централну улогу у политичкој и друштвеној историји Афроамериканаца од колонијалног периода до данас. Заиста, црне цркве су обликовале животе свих Американаца пружајући велики део моралног и политичког вођства покрета за грађанска права.

2. Допринос јудаизма и других мањинских религија. Крајем 19. и почетком 20. века, цркве, синагоге и храмови пружали су виталну подршку католичким, православним, јеврејским и будистичким имигрантима док су се прилагођавали животу у Сједињеним Државама. Верске заједнице су такође биле на челу многих реформских покрета током прогресивне ере почетком овог века. Различите верске групе, посебно унитаристи, квакери и реформски Јевреји, били су посебно видљиви у мировним покретима и заговарању социјалне правде.

3. Уставно раздвајање и улога религије у јавном животу.На овај и на многе друге начине, верске институције и верници су значајно утицали на јавну политику у Сједињеним Државама током историје нације.

а. Предности верског моралног вођства. Опет, престанак оснивања није имао за циљ да одвоји религију од јавног живота. Политика и влада у Америци очигледно су имали користи од моралног вођства и вредности многих верских традиција и убеђења.

б. Трошкови верског ревнитеља. У исто време, нација је патила од кршења духа верске слободе од стране верских група које су у различитим временима наше историје користиле јавни трг да нападну туђу веру или да другима ускрате пуна права држављанства.

ИИИ. Савремена перспектива

Више људи је умрло због својих верских убеђења у 20. веку него у било ком претходном веку. И чини се да трагедији нема краја. Од многих ратова који су вођени широм света деведесетих година прошлог века, више од две трећине је имало за узрок верске или етничке разлике. Од Сјеверне Ирске преко Босне до Шри Ланке, вјерске разлике свакодневно доприносе смрти и уништењу широм свијета.

Чак је и експлозију слободе у источној Европи и бившем Совјетском Савезу, по било којој мери огроман напредак за демократска начела, пратила озбиљна избијања верске и етничке нетрпељивости и подела. Један од застрашујућих догађаја био је драматичан пораст антисемитизма у целом региону. Тензије између муслимана и хришћана резултирале су насиљем у Босни, Азербејџану, Јерменији и другим местима.

Како су Сједињене Државе, најрелигиозније нација на свету, успеле да избегну „свете ратове“ који су тако раширени данас и током историје? Ово изванредно постигнуће може се пратити директно из клаузула о верској слободи из Првог амандмана. Упркос повременим застојима и избијањима верске нетрпељивости, амерички експеримент у верској слободи је одржан.

О. Религије остају активне у америчком политичком животу.

Верска слобода дозволила је религијама у Сједињеним Државама да расту и напредују, као и на неколико других места у свету. Не само да је велики број Американаца дубоко религиозан, већ се и њихове верске заједнице и даље активно укључују у политички живот. То је евидентно, на примјер, у покретима за грађанска права и мир. Такође, од касних 1970 -их, фундаменталистичке хришћанске заједнице, заједно са другим еванђеоским хришћанима, постале су значајна снага у америчкој политици, говорећи о разним друштвеним и моралним питањима.

Б. Забуна око улоге религије у јавном животу угрожава вјерску слободу.

Постоје узнемирујући знакови да је амерички експеримент на слободи можда у опасности из две крајности.

1. Две крајности по питању религије и јавног живота. На једном крају политичког спектра постоје они који настоје да законом успоставе „хришћанску Америку“. С друге стране су неки који настоје потпуно искључити религију из јавног живота. Оба предлога крше дух верске слободе.

2. Поучавање религије насупрот поучавању о религији. Контроверзе око улоге религије у јавном животу оставиле су многе грађане у недоумици око начела верске слободе. Ова забуна је погоршана одсуством учења о религији и верским слободама у многим јавним школама. Поучавање о религији у школама често се меша са учењем вере, или верским заговарањем и индоктринацијом.

а. Промене у неким јавним школама. У последњих неколико година, већина држава је наложила више наставе о религији у школама у наставном плану друштвених студија.

б. Напори америчког Министарства образовања. У децембру 2000. године, Министарство образовања Сједињених Држава послало је пакет смерница о слободи вероисповести сваком директору јавних школа у земљи. Ове смернице су се фокусирале на права ученика на верску слободу, однос између јавних школа и верских заједница и улогу религије у наставном плану и програму. (Погледајте случајеве и ресурсе појачала у овом одељку.)

ц. Промена у уџбеничком третману улоге религије. Као резултат тога, уџбеници су почели да укључују више о причи о верској слободи и улози религије у америчкој историји и друштву.

3. Нови изазови експлозивног плурализма. Збуњеност и незнање које окружују одредбе Устава о вјерским слободама остављају Американце у слабом положају да се суоче са изазовима експлозивног вјерског плурализма у Сједињеним Државама. Насилне верске поделе у целом свету драматично подсећају на то колико је важно да Американци разумеју и потврде принципе верске слободе у нацији од око 3.000 верских група.

а. Плурализам као значење друштва укључује људе свих вера и ниједне. Религиозни плурализам у Сједињеним Државама проширио се изван протестантског, католичког и јеврејског плурализма 1950 -их.

и. Проширење плурализма. Плурализам сада укључује све већи број људи из свих свјетских религија, посебно ислама и будизма. Плурализам такође мора узети у обзир скоро 12% Американаца који уопште не изражавају верске склоности. Плуралистичко ширење ће се само наставити.

ии. Терет експлозивног плурализма. Изазови ове разноликости могу се видети широм америчког друштва. Овај плурализам је посебно изражен у државним школама. На пример, десетине различитих матерњих језика често се налазе међу ученицима великих градских школа. Слично, заступљено је много различитих религија.

б. Први амандман пружа основна правила за заједнички живот. Како Сједињене Државе почињу свој трећи век уставне власти, постављају се важна питања.

и. Живети заједно без верског консензуса. Два хитна питања су како ће Американци толико вера наставити да живе заједно као грађани једне нације, а, пошто не постоји (и не може бити) верски консензус, које су грађанске вредности које Американци свих вера и ниједне не држе заједнички.

ии. Поштовање принципа верске слободе. Да би одговорили на ова питања, амерички грађани морају се вратити основним демократским начелима изнесеним у клаузулама о слободи религије Првог амандмана. Религијска слобода или слобода савести је у срцу онога што значи бити амерички држављанин. Само у овим принципима Американци могу пронаћи основна правила која омогућавају свим грађанима да живе заједно са дубоким верским разликама.

4. Вилијамсбуршка повеља.

Један покушај да се вратимо основним принципима је Вилијамсбуршка повеља. Саставили су је припадници водећих америчких вероисповести и ревидирали током две године у блиским консултацијама са политичким, академским, образовним и верским вођама, повељу су 1988. потписали бивши председници Гералд Форд и Јимми Цартер, два главна судије Сједињених Држава , и скоро 200 вођа националног живота. Ови појединци су својим потписима снажно потврдили принципе верске слободе као неопходне за развој заједничке визије за опште добро.

Вилијамсбуршка повеља делимично наводи:

„Потврђујемо да је право за једног право за другог и одговорност за све. Право за протестанта је право за источњака, право за католика, право за Јеврејина, право за хуманисте, право за мормона, право за муслимана, право за будисте - и за следбенике било које друге вере у широким оквирима републике. Да су права универзална, а одговорности заједничке, претпоставка је и обећање демократског плурализма. У овом смислу, први амандман је оличење јавне правде и служи као златно правило за грађански живот. Права се најбоље чувају, а одговорности се најбоље остварују када свака особа и група чувају за сва друга она права која желе да чувају за себе. "


Верска историја - Историја

Прегледајте препоруке за књиге:

  • Америчка историја
  • Древна историја (до 500)
  • Британска историја
  • Савремена историја (1945-)
  • Рана модерна историја (1400-1800)
  • Белетристика коју препоручују историчари
  • Герман Хистори
  • Историјске фигуре
  • Историја науке
  • Средњовековна историја (500-1400)
  • Војна историја
  • Модерна историја (1800-1945)
  • Нове историјске књиге
  • Примарни извори
  • Награђиване историјске књиге
  • Књиге о верској историји
  • Историја Русије
  • Светска историја

Поздрављали то или не, религија игра огромну улогу у свету. За неке је то приватан начин разумевања света и њиховог места у њему. За друге, приручник о томе како управљати светом. За свакога је тешко да се ухвати укоштац са традицијом у којој нисте одрасли. Разумевање историјске позадине читањем књига добро је место за почетак религиозне историје.

Најстарија религија на свету вероватно је хиндуизам, а њени присталице често је називају „вечним путем“, јер се њено порекло губи у магли времена. Лиз Деров говори о хиндуистичким традицијама у свом интервјуу о јоги, а Рамацхандра Гуха их се дотиче у свом интервјуу о Гандију.

Такође имамо опсежан одељак интервјуа и књига о будизму.

Кад се окренемо главним монотеистичким религијама, почевши од почетка, професор са Харварда Степхен Греенблатт препоручује најбоље књиге о Адаму и Еви. Пратећи централну нит приче о Адаму и Еви, Паула Фредриксен посматра грех. Историчарка са Оксфорда Диармаид МацЦуллоцх бира најбоље књиге о историји хришћанства. Отац Никола Кинг СЈ говори о хришћанској Библији. Симон Иарров расправља о идеји светости и препоручује најбоље књиге о животу светаца. Петер Марсхалл разматра реформацију и њен утицај на европско друштво.

На другом месту Малисе Рутхвен се бави исламизмом, а Амира Беннисон науком и исламом, док Петер Адамсон разматра филозофију у исламском свету.

Гершон Хундерт бира своје најбоље књиге о јеврејској историји. А јеврејска Библија у преводу може се пронаћи овде, као ТАНАКХ, скраћеница од три одељка на која се традиционално дели хебрејска Библија, Торах (упутство) Неви'им (Посланици) и Кетхубим (списи).

Спајајући три Абрахамске вере, Симон Себаг-Монтефиоре бира најбоље књиге о Јерусалиму. Такође имамо интервју са Ианом Јохнсоном који говори о стању религије у модерној Кини.

Такође имамо интервју о Божанским женама, где Беттани Хугхес расправља о свему, од древних богиња до постојања жена свештеника у раној цркви.

Ако вас занима мучна расправа о улози религије у савременом друштву, професор Петер Харрисон се бави историјом науке и религије, а професор Мартин Марти посматра религију насупрот секуларизму у историји.

Више књига о историји религије можете пронаћи у нашем одељку посвећених веронаука, а историја религиозне мисли се дотиче у разним интервјуима у нашим препорученим књигама о филозофији.


Религијске приче, митови и легенде

Писање о митовима је слично ходању кроз минско поље. Шта год да неко напише, сигурно ће увредити многе читаоце.

Део проблема је што реч "мит & 34 има два различита значења. Гоогле претрага дала је следећи пар дефиниција:

    "Традиционална прича, посебно она која се односи на рану историју једног народа или која објашњава неки природни или друштвени феномен, и типично укључује натприродна бића или догађаје. " У Хебрејским списима (познатим као Стари завет) постоји много прича које се сусрећу са овим дефиниција: Приче о Адаму и Еви у рајском врту, светском потопу Ноје, егзодусу старих Јевреја из Египта итд.

Појам "митологија " такође има два различита значења:

    Збирка митова, посебно оних који припадају одређеној вјерској или културној традицији. Пример је грчка митологија.

Потешкоћама повезаним са митовима доприноси следеће:

    Људи са лакоћом идентификују митове о културама које се разликују од њихових сопствених као приче о догађајима који се историјски никада нису догодили, али који могу бити од велике користи у развијању личног погледа на свет.

    Потражите остатке рајског врта

Теме обухваћене у овом одељку:

  • У почетку: приче и/или митови о стварању, Рајски врт, Адам и Ева:


Ислам: прошлост и садашњост

Мухамед

Арапски политеизам био је у потпуности фокусиран на земаљски живот, а религија није била извор морала. До Мухамедовог доба, крвна освета, насиље и општи неморал су постали бројнији. Ипак, монотеизам није био нечувен међу Арапима.

Постојао је контакт са зороастризмом, које је била званична државна религија Перзије од 3. века пре нове ере до 8. века нове ере и утицало на њене суседе. То је била дуалистичка религија са веровањима у рај, пакао и коначним судом. Осим тога, и јудаизам и хришћанство успоставили су присуство на Арапском полуострву, посебно на југу. У Јатрибу (касније преименован у Медина) јеврејско становништво је било посебно утицајно.

Аллах

Чак је и међу безбројним божанствима арапског политеизма био бог који је био импресивнији од осталих. Аллах (арапски за "бог") је био "творац, добављач и одређивач људске судбине", "и" је био способан да инспирише аутентично религиозно осећање и истинску преданост "(Смитх, 225).

Генерално, Аллах се сматрао највећим међу многим боговима који заслужују обожавање, али једна контемплативна секта, ханифи, обожавала је искључиво Аллаха. У овом свету спорадичног монотеизма и бесног неморала рођен је ислам.

После Мухамеда

Након Мухамедове смрти, његови следбеници били су суочени са одлуком ко треба да заузме његово место као вођа ислама. Ова водећа позиција се звала калифа, што на арапском значи "куотдепутирај" или "наследник".

Породица Умаииад успоставила је систем наследног наслеђа за вођу муслиманског света. Му'авииа је преузео ову позицију првих 20 година владавине династије. Под Омајадама, Исламско царство се проширило на северну Африку, Шпанију и централну Азију.

Аббасид је било династичко име које су опћенито добили багдадски калифи, друга од двије велике сунитске династије муслиманског царства, која је свргнула умајадске халифе.

Османско царство основао је Осман И (на арапском Утхм āн, отуда и назив Османско царство). Како је султан Мехмед ИИ освојио Константинопољ (Истанбул) 1453. године, држава је прерасла у моћно царство.


Пет начина на које погрешно разумемо америчку верску историју

Да ли је Америка & лдкуохришћанска нација & рдкуо? Када бринемо о смјеру у којем наша нација иде, или славимо када видимо позитиван вјерски заокрет у америчкој култури или политици, доносимо претпоставке о властитом вјерском поријеклу као земљи. Већина ових претпоставки заснована је на часовима грађанског васпитања које смо похађали у основној и средњој школи. Иако наше претпоставке захтевају историјску основу, постоје бројни неспоразуми, неки суптилни и неки отворени, које Американци често имају о својој верској историји. Ево пет најчешћих:

1. Религија није имала много везе са америчком револуцијом.

Амерички национални конгрес током Револуционарног рата био је тобоже секуларан, али је понекад издавао прогласе за молитву, пост и захвалност који су користили детаљни теолошки језик. Док је у Декларацији независности коришћен генерички теистички језик о створитељу и & лдкуонатуре & рскуос Богу, & рдкуо проглас захвалности из 1777. препоручио је Американцима да признају своје грехе и моле се да им Бог & лдкуот кроз заслуге Исуса Христа & рдкуо опрости. Они су даље наредили Американцима да се моле за & лдкуопроширење тог краљевства које садржи & куот; правду, мир и радост у Светом Духу & рскуо [Римљанима 14:17]. & Рдкуо

Неки су тврдили да Декларација независности илуструје & лдкуосецулар карактер Револуције. & Рдкуо Декларација је, међутим, била специфична у вези с Божјим деловањем у стварању. Теистичку основу за равноправност човечанства нашироко су делили Американци 1776. Томас Џеферсон није допустио да његов скептицизам у погледу хришћанске доктрине искључује употребу теистичког аргумента за убеђивање Американаца. Џеферсон у сваком случају није био атеиста. Као и готово сви Американци, он је претпоставио да је Бог, на неки начин и у неко време у прошлости, створио свет и човечанство.

Декларација о правима у Вирџинији, која је усвојена само неколико недеља пре Декларације о независности, бљутаво је говорила о томе како су сви људи по природи једнако слободни и независни и имају одређена инхерентна права. & Рдкуо Ослањајући се на натуралистичку теорију владе коју је израдио Јохн Лоцке , овај први део Декларације Вирџиније није имао експлицитну референцу на Бога. Ипак, када су Јефферсон и његов одбор за израду нацрта написали Декларацију о независности, учинили су Божије дјеловање у стварању много јаснијим. & лдкуоСви људи су створени једнаки, & рдкуо и & лдкуотхеи су обдарени својим Створитељем, "написао је Јефферсон. Декларација није била изричито кршћанска, али је њен теизам био намјеран. То не значи да су оснивачки документи уједначено теистички. Устав се скоро уопште није позивао на Бога, осим за безначајну референцу на & лдкуоГодину нашег Господа & рдкуо 1787.

2. Вјерски сукоби и насиље данас су гори него што су икада били.

Верска виталност у Америци одувек је постојала упоредо са верским насиљем. Да наведем само један пример, 1782. године, током последњих година Револуционарног рата, једна америчка милиција на територији Охаја напала је моравске мисијске станице у индијанским заједницама дуж реке Мускингум. Моравски Индијанци из Делавера били су пацифисти, пригрливши моравске мисионаре немачког порекла и њихова учења о Исусу, Кнезу мира. Међуетничка мисијска станица привукла је нежељену пажњу многих својих суседа. Обраћеници из Делавера покушали су да отклоне сумње о непријатељским силама које их окружују, укључујући индијанце који нису хришћани, америчке патриоте и британске власти, а мдасхби су користили хришћанске добротворне сврхе. Подијелили су храну са сусједима, чак и у вријеме оскудице.

Амерички милиционери су, међутим, били сигурни да је моравска станица у Гнаденх & уумлттен (& лдкуотентс оф граце & рдкуо) поприште за индијске нападе на пограничне досељенике. Вођени геноцидним бесом над свим Индијанцима, хришћанима или на други начин, бели добровољци заточили су и методички убили скоро стотину моравских мушкараца, жена и деце у околини Гнаденха и уумлттена, чак и док су осуђени преобраћеници наводно лдкуопраиали, певали и љубили се. & Рдкуо

Позорница за масакр у Гнаденху & уумлттен постављена је конвергенцијом беле Американке и мржње према Индијанцима, насиљем америчке револуције и озбиљним мисионарским радом Моравца. Није све верско насиље у америчкој историји било тако гротескно као оно у Гнаденх & уумлттен. Понекад је насиље попримило реторичке, правне или друге облике (оно што бисмо опћенито назвали вјерским & лдкуоцонфлицт & рдкуо). Нажалост, верска жестина и верска опакост нису само део далеке колонијалне америчке прошлости.

Заиста, епизоде ​​масовног убиства са верском нијансом постале су уобичајене у годинама након напада џихадиста 11. септембра 2001. у Њујорку и Вашингтону. Масовна пуцњава постала су готово рутинска карактеристика америчког живота, често на мети богомоља. Ово укључује пуцњаву у скупштинама као што су храм Сикх у Оак Црееку, Висцонсин (2012), Прва баптистичка црква Сутхерланд Спрингс, Тексас (2017), и Синагога Трее оф Лифе у Питтсбургху (2018). Пуцњава у афричкој методистичкој епископској цркви Емануел у Чарлстону у Јужној Каролини 2015. била је необична само у смислу да је скупштина претрпела сличан пароксизам насиља скоро два века раније, када је наводна побуна робова предвођена Данском Весеи довела до погубљење десетина афроамеричких Цхарлестонаца и паљење црквене зграде.

Религија је била извор наде за многе Американце и фокус мржње за друге. Виталност вере је опстала, чак и суочена са убилачким анимозитетом, посебно према верским и етничким мањинама.

3. Концепт верске слободе првенствено је израстао из теорије просветитељства.

Само су колоније Пенсилваније и Рходе Исланда нудиле верску слободу на било који начин налик њеном савременом значењу. Велика верска разноликост многих колонија изазвала је сукобе и изазвала позиве на верску слободу. Ти позиви су укључивали Мариланд & рскуос 1649 Ацт Цонцернинг Религион, који је обећао & лдкуофрее вежбање & рдкуо религије за све хришћане. Ипак, у доба револуције многе од успостављених цркава и даље су се презирале према неистомишљеницима, ако не и према отвореном насиљу.

Велико буђење 1740 -их генерирало је нови вал активизма за вјерску слободу. Посебно у Новој Енглеској, где је основана Конгрегационалистичка црква, еванђеоска одељења (они који су започели незаконите одвојене састанке) и баптисти позвали су власти да им дозволе да се на слободи клањају Богу. У Конектикату 1748. године, група одељења петицирала је од колонијалног законодавства за слободу вероисповести, називајући слободу савести & лдкуоуналиелиабле ригхт & рдкуо на коју влада не би смела да се меша. Конектикат је одбио да поступи по тужби Сепаратес & рскуо.

Баптисти су били најдоследнији заговорници верске слободе са приближавањем револуције. Како су се засебне баптистичке цркве и мисионари ширили по југу, били су под све већим прогонима. У Вирџинији, где је основана Англиканска црква, политичке и верске власти заузеле су посебно оштар приступ према неистомишљеницима. Они су поставили низ законских захтева који су отежавали неистомишљеницима да граде цркве и добију дозволе за проповедање. Многи баптисти једноставно су игнорисали ове захтеве. У складу с тим су и патили. Десетине баптистичких проповедника стрпано је у затвор у Вирџинији 1760 -их и 1770 -их. Један од њих, Јамес Иреланд, ухапшен је због илегалног проповедања у Цулпеперу у Вирџинији, а анти-баптистички насилници су га немилосрдно прогањали. Присталице Иреланд & рскуос пратиле су га у затвор, а Ирска је покушала да им проповеда кроз прозор. Антагонисти Ирске и рскуоса претукли су његове присталице, а неки су га чак и помокрили кроз прозор док је покушавао да настави да говори.

Тешко стање баптиста изазвало је симпатије нееванђеоских вођа попут Тхомаса Јефферсона и Јамеса Мадисона. Мадисон и Јефферсон су већ веровали у верску слободу као интелектуални пропис. Теоретичари повезани са просветитељством, попут Енглеске и Џона Лока, залагали су се за верску толеранцију према протестантским неистомишљеницима. Просветитељство, као свеобухватан израз, може се широко односити на истицање људске рационалности, научних открића и натуралистичке филозофије касних 1600-их и 1700-их. Злостављање баптиста и других неистомишљеника ојачало је Мадисон и Јефферсон & рскуос одлучност да постигну уништење или крај религије коју подржава држава. Мадисон је осудио прогон неистомишљеника. У писму из 1774. године жалио се над "лдкуодиаболицал пакленим принципом прогона" који је беснео у то време у Вирџинији. Замолио је свог дописника да & лдкуопраи за слободу савести оживи међу нама. & Рдкуо

4. Хришћани у раној Америци нису се морали борити са скептицизмом и хетеродоксном теологијом.

Прве деценије 1800 -их година доживеле су велики верски раст, диверзификацију и сукобе. Период распада државних цркава такође је дао истакнутију улогу верским скептицима. Растућа хришћанска посвећеност у Другом великом буђењу заправо је напајала скептичну реакцију. Али прича о сумњи у традиционалну веру била је још старија. У колонијално доба неки Американци изражавали су озбиљна питања о традиционалној хришћанској теологији, посебно о калвинизму.

Неки од најранијих скептичних погледа, посебно универзализам, произашли су из калвинизма. Универзалисти су заступали идеју да ће Бог на крају спасити све људе кроз Христа. Ако је Бог изабрао неке (изабране) за спасење, зашто не би изабрао све? Цхарлес Цхаунци, Јонатхан Едвардс и главни противник током Првог великог буђења, постао је један од првих универзалиста у Америци. Цхаунци је годинама тајно гајио универзалистичке погледе пре него што је коначно изашао у јавност 1780 -их. Чак је сковао кодни израз (& лдкуотхе пудинг & рдкуо) за универзализам јер је био тако контроверзан. Цхаунци је тврдио да будући да је Бог био изразито доброћудан, он неће & лдкуобрити човјечанство у постојање, осим ако их није намјеравао коначно усрећити. & Рдкуо

Деизам је био мање изданак калвинизма него његово одбацивање. То можемо најочигледније видети у случају Бењамина Франклина, који је до својих тинејџерских година почео да сумња у веру својих пуританских родитеља. Његов отац дао је антидеистички тракт бистром дечаку, али Франклину су аргументи Деистс & рскуо били убедљивији од традиционалних хришћана и рскуо аргумената против деизма. Тако је, као што је Франклин написао у свом изузетно популарном Аутобиограпхи, постао је & лдкуотхороугх Деист. & рдкуо Франклину је деизам значио умањивање доктрине и усредсређивање на врлину и добронамерну службу као суштину хришћанства. Такође је сумњао у Христово божанство и поузданост Библије.

Деизам је био модеран међу образованим људима у доба америчке револуције и био је превише заступљен међу очевима оснивачима. Тхомас Јефферсон био је оштрији деист од Франклина, иако је Јефферсон углавном шутио свој скептицизам све док се његова политичка каријера није окончала. Јефферсон се јесте сматрао хришћанином, али је само поштовао Исуса као моралног учитеља, а не Сина Божијег.

Јефферсон је био убеђен да су му Исусови следбеници наметнули тврдње о божанству након његове смрти. Ово објашњава такозвану Јефферсонову Библију, која је била Јефферсон & рскуос вишејезично издање Јеванђеља. Џеферсон је ножем за исецање изрезао делове Јеванђеља за која је сматрао да су невероватни, посебно бројна чуда која се приписују Исусу. У последњем стиху Јефферсонове Библије, Исусови ученици рскуос & лдкуоролли су велики камен до врата гроба и отишли. & Рдкуо На Јефферсон & рскуос рачуну није било васкрсења.

5. Веза између белих евангелика и Републиканске странке започела је моралном већином.

Иако председник Двајт Ајзенхауер није био нарочито побожан, желео је да подстакне америчку грађанску духовност. У томе му је помогао јеванђелист Билли Грахам. Грахам је увјеравао Еисенховера, којег је позвао да се кандидује за предсједника 1952. године, да би као предсједник генерал могао & лдкуодо више да инспирише амерички народ на духовнији начин живота него било који други жив човјек. & Рдкуо За Грахама, Еисенховера и њихове присталице , јудео-хришћанска традиција представљала је штит против атеистичке претње комунизма. Термин Јудео-хришћански први пут постао популаран током тог периода. Иако је проповедање Грахама било исто тако изричито хришћанско као и сви министри, грађанска религија коју је Еисенховер фаворизовао била је опћенито теистичка, а не кршћанска. Антикомунистичка грађанска духовност достигла је свој врхунац средином 1950-их када је Конгрес додао израз „лдкуооне натион ундер Год & рдкуо“ у Заклетву верности и учинио „лдкуоИн Год Ве Труст“ рдкуо националним мотом.

Неиспричане хиљаде људи широм света постали су поново рођени хришћани због проповедања Биллија Грахама и других евангелистичких и пентекосталних проповедника у то доба. Али, гледајући унатраг, један од најистакнутијих догађаја повезаних са Грахамовим радњама и лдкуонео-евангелицима & рдкуо је њихова све већа веза са политиком и Републиканском странком. Евангелисти су се, наравно, бавили политиком пре педесетих година прошлог века, али Грејем је омогућио трансформацију по којој ће амерички евангелици, а нарочито бели евангелици, постати познати првенствено по свом политичком понашању.

Грахаму је ова трансформација била разумљива, с обзиром на егзистенцијалну пријетњу коју је уочио у глобалном комунизму. Касније је изразио жаљење што се окренуо политици као одвраћање пажње од чисте духовности свог проповедања. Јеванђеље је остало срж поруке његових крсташких ратова, али су специфичности тог проповедања добиле релативно мало медијског покрића након што је избио на националну сцену 1949. Грахам ће добити много више секуларног извештавања о наступима у патриотским приликама и о свом пријатељству са политичарима, обично (мада не искључиво) републикански, почевши од његовог судбоносног удварања Двигхта Еисенховера који се кандидовао за функцију 1952. Грахам & рскуос изванредан приступ председницима од Еисенховера до Георге В. Бусха помогао је другим евангелицима да замисле сталну близину моћних политичара. Била је то примамљива перспектива.

Тхомас С. Кидд је угледни професор историје Вардаман на Универзитету Баилор. Овај есеј је извучен из његове нове књиге Америца & рскуос Религијска историја: вера, политика и обликовање нације (Зондерван).


Павла и прве цркве

Свети Павле ©

Предложено је да дело Исуса Христа и утицај његове смрти и васкрсења не би оставили трајан утицај на свет да није било мисионарења Павла.

Извештај о Павловом обраћању у хришћанство садржан је у новозаветној књизи Дела апостолска.

Пре свог обраћења, Павле је био познат као Саул и насилно се противио хришћанској вери коју су учили Исус, а након његове смрти, његови ученици.

Саул је доживео драматично обраћење, познато под именом Дамаск Роад, када је био привремено заслепљен.

Нашао се испуњеним Светим Духом и одмах почео да проповеда хришћанско јеванђеље.

Павлов концепт хришћанства

Павлово учење било је усредсређено на разумевање смрти и васкрсења Исуса Христа као централне прекретнице у историји.

Он је схватио да је васкрсење сигнализирало крај потребе да се живи по јеврејским законима.

Уместо тога, Павле је научио да живи у дух у којој је сила Божја учињена да делује кроз људско тело.

Нека од његових писама младим црквама широм Римског царства садржана су у Новом завету и описују Павлову теологију.

Он је инсистирао на томе да су незнабошци имали исти приступ вери као и Јевреји и да је слобода од Закона свакога ослободила.

То учење било је од суштинског значаја за развој и успех прве цркве која би иначе остала ништа друго до друга јеврејска секта.


Модерна историја квакера

Током Првог и Другог светског рата, многи квекери су се пријавили у војску, на неборбене положаје. У Првом светском рату стотине су служиле у цивилном санитетском корпусу, што је био посебно опасан задатак који им је омогућио да ублаже патње, а да притом и даље избегавају војну службу.

После Другог светског рата, Квекери су се укључили у покрет за грађанска права у Сједињеним Државама. Баиард Рустин, који је радио иза сцене, био је квекер који је 1963. године организовао Марш на Вашингтон за посао и слободу, где је др Мартин Лутхер Кинг Јр. одржао свој познати говор „Имам сан“. Квекери су такође демонстрирали против Вијетнамског рата и донирали медицински материјал Јужном Вијетнаму.

Неки од раскола Пријатеља су излечени, али богослужења се данас веома разликују, од либералних до конзервативних. Мисионарски напори квекера пренели су њихову поруку у Јужну и Латинску Америку и у источну Африку. Тренутно је највећа концентрација квакера у Кенији, где вера има 125.000 припадника.


Погледајте видео: Религијска осећања интелигенције