Енглески фолклор: Заборављена ноћ несташлука

Енглески фолклор: Заборављена ноћ несташлука

У послератним годинама 1950-их до касних 1980-их (када је Ноћ вештица почела да је узурпира) Ноћ несташлука била је „велика“ ноћ пре Ноћи кријеса, док је Ноћ вештица 31. није био никакав догађај. 4. новембра била је чак и ноћ када смо имали изрезбарене фењере, назване Пункие фењери („Дај ми свећу, запали ме, ако то не учиниш, уплашићеш се“) само што су исклесани од репа или швеђара , а не бундеве.

Традиционална џеп-лантерна од репа са почетка 20. века. ( ЦЦ БИ-СА 3.0 )

Али, одакле је то дошло?

Иако се ноћ ломаче може пратити од почетка 17. века (у ствари то је била једна од ретких јавних прослава које пуританци нису забрањивали за време Кромвела) новембарске активности Ноћи несташлука нису биле широко помињане све до 1850 -их. Викторијански фолклораши сугерисали су да се његова популарност проширила из Јоркшира, јер је Гуи Фавкес рођен у Јорку и био је на невољи 4. новембра увече, док је спремао барут у подземљу испод Дома лордова, где је био ухваћен.

Слика која приказује хапшење Гаја Фокса од стране ројалистичког војника сер Томаса Кневета; Гуи Фавкес (1570-1606) је покушао да дигне у ваздух домове парламента у нападу 1605. године.

Ноћ Гаја Фокса (или ноћ ломаче) је прослава која се у Енглеској одржава 5. новембра сваке године у знак сећања на заробљавање Гаја Фокса у раним јутарњим сатима 5. новембра 1605. године, када је ухваћен како припрема велику бомбу намењену да разнесе Кућу Господари, када је краљ Јаков Први требало да отвори седницу парламента касније истог дана. Фокс је био део завере, познате под именом Завјера барута, у којој се мала група дисидентно римокатолика надала да ће уништити протестантску монархију. (Ово је било доба верских ратова у Европи.) Традиционално се слави уз кријесове и ватрометне забаве - амерички еквивалент би био Дан независности или прославе 4. јула. Постоји сугестија да је Гуи Фавкес Нигхт била пуританска замена за старије прославе ватре Самхаин средином јесени.

Гледаоци се окупљају око кријеса у новембру 2010. године, Стаффордсхире, Енглеска. ( ЦЦ БИ 2.0 )

Међутим, у овом тренутку фолклор, обичај и традиција попримили су занимљив заокрет, јер се прва прича о Ноћи несташлука појавила 1791. године, у школској представи за коју се чини да је охрабривала децу да се снађу на „Ноћи несташлука“ али ево замке: Ноћ несташлука о којој је овде реч била је део традиционалних првомајских прослава које су се одвијале шест месеци раније у години! (У Немачкој се Ноћ невоља и даље одржава 1. маја.)

Па шта се догодило? Историчари фолклора сугеришу да је, између осталог, Први мај био важан дечји фестивал и да ће се уочи маја пробијати по градовима и селима носећи гирланде, обилазећи куће и певајући, у нади да ће прикупити новац који ће потрошити током Првомајске свечаности. Додајте у традицију мајског Гослинга изигравање људи (веома слично првоаприлским шалама месец дана раније) плус сродне сеоске традиције, попут „увођења маја“ о коме се писало (и жалило се) већ 1240. године. , и лако је видети како је ово била ранија манифестација трика или лечења. (Датум средином 13. века такође води традицију много ближе викиншкој ери.)


Предзнаци смрти: Чаробна мистериозна тура кроз чудну британску историју

Моја Нан ​​би ми рекла да би виђење усамљене свраке значило да ће доћи пех. Постоји чак и чудно весела, иако помало морбидна рима за то:

„Један за тугу,

Два за радост,

Три за девојчицу,

Четири за дечака,

Пет за сребро,

Шест за злато

Седам за тајну,

Никад не треба рећи. "

Дакле, ако видим једну усамљену свраку, морам је пратити док не пронађем другу, или сам убеђен да ћу имати пех (озбиљно, једном сам провео сат времена у потрази за другом свраком. Страх је стваран) У неким деловима Велике Британије, уместо да пратите свраку, поздрављате је (који се тбх осећа као најлењи облик бесмисленог празноверја).

Па шта је са свракама? Па, сврака је већ дуго била повезана са смрћу и лошом срећом у Великој Британији још у 16. веку, при чему је нека верзија риме стара скоро толико.

Историјски гледано, смрт је била много чешћа појава пре доба медицине и више разумевања механике наше сопствене биологије, па су људи тражили у природи начине наговештавања надолазећих невоља. Што је родило многа сујеверја која и данас имамо.

Ово се наставило подупирати кроз векове, посебно када смо дошли у викторијанско доба, захваљујући њиховој опсесији окултним. У ствари, скоро свуда где идете у Великој Британији, пронаћи ћете ново или мало другачије вековно празноверје.

Па кренимо заједно у чаробну мистериозну турнеју по фасцинацији Британије (и страху) од смрти и симболима који би могли само најавити њен долазак …. почевши од:


Историја Дуллахана у ирском фолклору

У последње време истражујем још једну фолклорну зечју рупу. Конкретно, копао сам по историји дуллахана, бића из ирске басне који се генерално приказује као јахач коња без главе или возач кола. Нажалост, многи мрежни извори о овом фолклорном ентитету су лоше истражени, а искрено грозан чланак на Википедији-који, невероватно, користи страницу на страници Црацкед.цом као једну од својих главних референци-је типична. Па сам одлучио да направим неко своје истраживање културне историје Дуллахана.

Најраније референције на дуллахан које сам успео да пронађем налазе се у тексту из упоредне лингвистике из 1802. од Цхарлеса Валланцеија, под насловом Проспект речника језика Аире Цоти, или староирског, у поређењу са језиком Цутија, или старих Персијанаца, са хиндоостанским, арапским и халдејским језицима. Књига укључује део у којем Валланцеи пореди пореди појмове из ирског и арапског фолклора, упоређује ирски дуллахан са нечим што се назива „вулахан“, што је очигледно арапски демон:

Дуллахан или Вуллахан је ужасан буба-медвед на данашњи дан, сељаци га чују како ноћу вуче тежак ланац кроз села, а дуж путева ово је вулахан, или арапске сатане ...

Остављајући по страни Валланцеиеве лингвистичке теорије, најзначајнија ствар у овом прилично кратком, нејасном опису је то што не укључује спомињање да је Дуллахан без главе.

Прескачући отприлике четврт века напред долазимо до другог најранијег текста који могу да пронађем који се односи на дуллахане: књига Тхомаса Црофтона Црокера Вилинске легенде и традиције југа Ирске (Требао бих напоменути да око предметне књиге постоји контроверза око ауторства, при чему Црокер наводно није успео да кредитира своје сараднике, али то је ван оквира овог поста).

Црокерова вишетомна књига почела је да се објављује 1825. године, иако је издање којем сам приступио на Гоогле књигама из 1828. Постоји много каснијих издања и примећујем да се тачан избор прича разликује између њих, поврх свега, нека издања укључују приче себе, али им недостаје Црокеров коментар. Издање из 1828. године подељено је на пет делова: „Мерров“, „Фир-Дарриг“, „Легендс оф Треасуре“, „Роцкс анд Стонес“ и-да-„Тхе Дуллахан“.

Црокер'с Дуллаханс

Дуллахан одељак књиге укључује четири прозне приче, једну баладу и (барем у издању 1828.) Црокеров коментар, који цитира неке додатне наративе који се односе на дуллахане и друга указања без главе. Од четири прозне приче, једина која заправо користи израз дуллахан носи наслов „Добра жена“.

Јунак ове језиве, али шаљиве приче је Ларри Додд, „вредан и повремено тешко опијајући се, холандски, мали човек, са гусларском главом и округлом крмом“. Док јаше на свом коњу, наилази на жену која пројури поред њега

Чинило се да је њена фигура, с обзиром на дугачке кораке које је учинила, испод уобичајене величине - радије по глупавом поретку, али даље, по питању тога да ли је девојка млада или стара, лепа или смеђа, лепа или ружна, Ларри није могао да направи прецизан појам , од ње која је носила велики огртач (уобичајено одело ирске сељанке), чија је капуљача била подигнута и потпуно је скривала сваку црту.

Одважни Лари нуди жени јахање на коњу, а она се без речи успиње и седа иза њега (фолклористи ће приметити да је ово историјски пример мотива фантомског аутостопера). Он разговара са њом током путовања, али она и даље ћути. Када Ларри сјаши с коња како би се побринуо за лабав ципелу, жена почиње нагло излазити према цркви Килнаслаттери (мјесто за које не могу да се позовем изван ове приче):

Ноге су јој додирнуле тло без имало буке у животу, па се удаљила попут неваспитане дјевојке, без ријечи „уз ваше допуштење“, или без обзира на све друго. Чинило се да клизи, уместо да трчи, не дуж пута, већ преко поља, према старим зидовима цркве Килнаслаттери прекривеним бршљаном-и то је била лепа црква.

Лари се нада пољупцу у замену за превоз који јој је дао, и јури за тихом женом кроз црквено двориште, „спотичући се о камење у главу и камење у стопала, преко старих гробова и нових гробова, комада ковчега и лобања и кости мртваца - сачувај нас Господ! - које су биле разбацане наоколо као поплочавање ”. Кад је коначно ухвати, ово је само почетак његове муке:

Ларри Додд је скочио напред раширених руку и стегао их - жена, истина - али жена без усана за пољубац, јер нема главу! [...] тетурајући се попут пијаног човека, откотрљао се до разбијеног прозора рушевине, ужаснут уверењем да је у свом загрљају заиста држао Дуллахана!

Кад се опоравио до нечег попут осећаја свести, полако је отворио очи, а онда га је, заиста, обузео призор чуђења. Усред рушевине стајао је стари точак мучења, украшен главама, попут плуте из плуте, када су на њега биле заглављене главе Мурти Сулливан и друге господе.

Лари гледа, смрзнут од страха, док фигуре без главе плешу уз језиву музику:

Па ипак, било је чудно свирати уз музику, крећући се на њој, окружени око кола са лобањама, биле су добро обучене даме и господа, и војници и морнари, и свештеници и цариници, и џокеји и Јенни, али сви без главе. Неки јадни костури, чије су избијељене кости биле лоше прекривене мољцима поједеним мољцима, и који нису били примљени у ринг, забављали су се тако што су једни другима махали главом без мозга, што им се чинило да уживају у спорту преко мјере.

Лари није знао шта да мисли да му је мозак сав у магли, и изгубивши равнотежу коју је толико дуго одржавао, пао је главом у средиште Дуллахансовог друштва.

Угледавши Ларрија, бестелесне главе дозивају добродошлицу, а један дуллахан нуди посетиоцу пуну шољу:

"То су капиталне ствари", рекао би, што је сигурно било, али није стигао даље од капе, кад му је одрубљена глава, а глава му је почела плесати преко рамена као и остатку забаве. Ларри, међутим, није био први човек који је изгубио главу због искушења да погледа у дно шоље за доношење. Ништа више није јасно запамтио, јер изгледа да раздвајање тела и главе није баш добро за размишљање, али велика журба јури уз буку кочија и пуцкетање бичева.

Кад се Ларри освијести, нађе се испред цркве на дневном свјетлу, с главом на раменима. Али његов коњ је нестао, вероватно су га Дуллахани украли, па се Ларри отиснуо кући да се суочи са бесом своје жене Нанци.

„О младој жени не знам ништа више о Молу Фландрији него о њој“, каже Ларри након што је био јако грдљив. "Али ово знам, да се жена без главе може назвати добром женом, јер нема језик!"

Од четири главне приче укључене у Црокеров дуллахан одељак, једина која даје дефинитивно порекло њеног сабласника је „Јахач без главе“, где се открива да је насловни лик дух човека који је изгубио врат у животу . Главни јунак Цхарлеи Цулнане, који јаше ноћу, сведочи чудном указању - бестелесној глави коња:

Чинило се да га је глава белог коња, кратких ошишаних ушију, великих отворених ноздрва и огромних очију, брзо пратила. Никаква веза са телом, ногама или јахачем није се могла пратити - глава је напредовала - и Цхарлеиева стара кобила се такође померила због овог неприродног призора и, силовито хрчући, повећала свој кас уз брдо. Глава је кренула напред и прошла даље ...

Главу без коња прати коњ без главе, којег јаше друга онострана фигура:

Лик чија је висина (судећи по мраку ноћи му је то дозвољавала) израчунао да има најмање осам стопа, седела је на телу и ногама белог коња пуних осамнаест руку и по. вид није успео да га однесе даље од врха овратника огртача фигуре, која је била гримизна једнокрилна ловачка хаљина […] видети даље није могао, а након што је дуго напрезао очи, узвикивао се , са чистом узнемиреношћу, "Крај великог моста слеза, он уопште нема главу!"
„Погледај поново, Цхарлеи Цулнане, рекао је промукао глас, који као да је допирао испод десне руке фигуре.

Чарли је заиста поново погледао, и сада на право место, јер је јасно видео, испод горе наведене десне руке, ону главу из које је глас допирао, а такву главу ниједан смртник до сада није видео.

Изгледало је као велики крем сир окачен са црним пудингима без мрља боје који су оживели пепељасто бледило удубљених црта које је кожа лежала испружена на неземаљској површини, скоро као пергаментна глава бубња. Два ватрена ока огромног обима, са чудним и неправилним покретима, заблистала су попут метеора на Чарлија, и уста која су допирала са оба краја два уха, а која су провиривала испод обиља матираних праменова таме без сјаја.

Још једном прича иде у духовитом смеру, са Чарлијем који изазива коњаника без главе на трку. Ово се показало управо ономе чему се баук надао:

„Сто година је прошло откако смо мој коњ и ја сломили врат на дну брда Килцуммер, и од када покушавам да придобијем човека који се усудио да јаше са мном, а никада га раније није нашао.“

Коњаник тада нестаје, али не пре него што је обећао Чарлију натприродну помоћ у будућим коњским тркама.

Тренер смрти

До сада смо видели две различите врсте безглаве сабласности у причама које је прикупио Црокер: весели дулахани из цркве „Добра жена“ у цркви и јахач без главе. Преостале приче посебно се баве трећом врстом: кочијашем без главе.

У „Ханлоновој воденици“, причи коју Црокер приписује А. Х. Б. Цлонмелу, јунак Мицхаел Ноонан види указање кочијаша без главе док јаше коњем и колима ноћу:

[Х] ов је био зачуђен што је Мицк пронашао, крај бока аутомобила, великог високог црног кочије којега је вукло шест црних коња, с дугим црним реповима који су сезали готово до земље, и кочијаша обученог у црно како сједи кутија. Али оно што је Мика највише изненадило је то што није могао видети траг главе ни на кочијашу ни на коњима.

Указање пролази, а касније се испоставило да је предзнак смрти: следећег јутра, Мицк чује да је његов пријатељ - господин Врикон - смртно болестан.
"Жетвена вечера" је прича о Паддију Цавенагху, који се враћао кући у поноћ након што је посетио бучну забаву када је "заиста видео виле":

Видите, страна јарка која гледа у поље била је отворена, а из ње је излазила мала дарлинистичка кавалкада најлепших момака на које сте икада погледали. Сви су били обучени у зелене ловачке хаљине, са лепим црвеним капама на глави, а били су постављени на прилично мале беле репке са дугим репом, не тако велике као млада деца, и тако лепо су јахали два и два.

Виле одјуре у правцу старе цркве, а Педи тада види како из рова излази још нешто - кочија коју вуку коњи без главе и јашу људи без главе:

[В] Али шта да видим, осим сјајног старог породичног тренера и шесторице који излазе из јарка и излазе право на капију на којој сам стајао [...] капија се отвори без душе која је на њу ставила прст, истог тренутка кад су дошли су до њега и кренули су колима низ цесту тик до места где сам се сакрио, и видео сам их онако јасне као што сада видим вас и чудан призор, то је такође било видети, ни трунке главе да је то икада било, да ли је на једном од коња или на кочијашу било […] док је пролазио поред мене, завирио сам у унутрашњост квалитета, а не главу, не тако велику као глава игле , био је међу читавим комплетом њих, а четири фина лакаја који су стајали иза тренера били су баш као и сви остали.

Педи се не плаши да ће га примијетити ова чудна забава („кад сам видио да немају очи, ново сам рекао да је немогуће да би ме могли видјети“) и гледа како одлазе у исту стару цркву као и црвена виле са чепом.

Затим имамо баладу под називом „Тренер смрти“:

‘Ова поноћ! - како мрачно и мрачно!
Код Јупитера нема звезде! -
'То је страшно! - Није страшно! - и харк!
Какав то звук долази издалека?

Још увек се котрља и тутњи, тај звук
Чини све ближи приступ
Да ли дрхтим, или је то земља? -
Господе спаси нас! - шта је то? - тренер! -

Тренер! - али тај тренер нема главу
А коњи су без главе:
За возача се исто може рећи,
И путници унутра који седе.

У балади се даље наводи да су тренерови точкови „од мртвих мушких костију/а стуб је кичма леђа“ док „Две шупље лобање висе за лампе“. Опис има додир хумора поред језивих слика:

С људима тако без главе је забавно
Возити у тако бесној каријери
Пошто њихови коњи безглаво не могу да трче,
Нити кочијаш не може бити без главе од пива.

Врло је стрма трака Тиволи,
Али узбрдо им је исто као и доле
Нити чари Воодхилла не могу задржати
Ови Дуллахани журе у град.

Ударци главом настављају се до краја.

Црокеров коментар

Црокер проводи велики део коментара на ове приче говорећи о духовима без главе у фолклору изван Ирске - на пример, у коментарима на тему „Коњаник без главе“ помиње разне ставке језивог фолклора који се односе на коње, укључујући наводно виђење енглеског духа у облику коња без главе. Међутим, он налази простора за откривање даљих прича из Ирске које описују ентитете без главе сличне онима описаним у пет главних прича у одељку његове књиге о дулахану. Коментаришући „Ханлон'с Милл“, Црокер то наводи

Још једна легенда о истом округу [Цастлетовн роцхе] каже да црни кочија, вучена коњима без главе, иде сваке ноћи из замка Хиде све док не дође до Гланс Фауна, мало иза Баллихоолија, када настави низ долину, а затим се врати поново. Такође се наводи да се исти аутобус сваке суботе увече вози кроз град Донераиле и да застаје на вратима различитих кућа, али ако неко буде толико будаласт да отвори врата, судионица крви одмах му се улијева лице.

Појава „Тренера без главе“, како га зову, врло је опште празноверје и генерално се сматра знаком смрти или предзнаком неке несреће.

Црокер цитира низ одломака који укључују сличне легенде другде у Европи. Прва је од једног доктора Грима у вези са легендом доње Бретање о карикету и нанкону - мртвачком возилу које вуку костури за које се каже да посећује смртно болесне. (Не могу да пронађем друге текстове, укључујући израз „царрикует ан нанкон“ - или чак „царрикует ау нанкон“, како је приказано у каснијим издањима Црокерове књиге - али готово сигурно постоји одређена веза са анкуом из бретонске науке). Други одломак је извештај из Гласгов Цхроницле из 1826. о визијама „кола, каравана и вагона који иду уз Глениффер -ове браее без коња или са коњима без глава“.

Враћајући се у Ирску, Црокер извештава о „кочији, коју је понекад возио кочијаш без главе, понекад је возио коњ без главе“, коју је „често примећивао ноћу како бесно вози Роперов остатак“ након самоубиства свештеника. Закључује давањем примера другог мотива, оног дивљег ловца, за чију се једну варијацију - Граен Јетте са данских острва - јаше с главом испод руке.

Расправљајући о балади тренера смрти, Црокер то пише

Тренер смрти на ирском се назива „Тренирај лепршавца“. Време његовог појављивања је увек поноћ, а када се чује да се вози по било ком дому, са кочијашевим бичем који гласно пуца, каже се да је то сигуран предзнак смрти.
Следећи извештај о Дуллахансима и њиховом тренеру писац је пренела госпођа која живи у суседству Корка: –

“ Посебно се труде где год да се догоди смрт. Људи овде су мислили да ће пут бити потпуно истрошен њиховим галопом пре него што је госпођа Спајс умрла. У ноћи кад је јадна госпођа отишла, повели су са собом огромну поворку, и уместо да иду уз пут, као и обично, скренули су у Тиволи: људи из ложе, према њиховом личном мишљењу, 'избачени су из њих те ноћи. „Кочијаш има чудесно дугачак бич, којим може да извади очи било коме, на било којој удаљености, који се усуди да га погледа. Претпостављам да је разлог зашто је толико љут на то што га гледају зато што не може да узврати комплимент, „по“ рачунајући да нема главу. Каква штета, нико осим Дуллахана не може без главе! Главе неких људи не би биле губитак за њих, нити за било кога другог. "

Црокер затим износи упоредни фолклор из Данске и Велса. Имајте на уму да је прича коју је дала неименована жена из Корка - уз "Добру жену" и баладу тренера смрти - једна од само три нарације укључене у књигу које заправо користе израз "дуллахан".

Ово ме доводи до Црокеровог коментара на тему „Добра жена“, у којем говори о етимологији речи дуллахан:

Господин О’Реилли, аутор најбољег ирског речника који постоји, поштујући име Дуллахан, тако се изражава у комуникацији са писцем.

„Дулацхан (на ирском Дубхлацхан) означава мрачну, мрзовољну особу. Реч Дуррацхан, или Дуллахан, по којој је на неким местима познат гоблин, има исто значење. Долази из Дорра, или Дурра, љутње или Дуррацха, злонамерног, жестоког & ампц. " Тачност ове последње етимологије може се довести у питање, јер је Дубх, црнац, очигледно саставни део речи.

Људи без главе нису својствени Ирској, иако само тамо изгледа да имају посебно име. Легенде које их поштују налазе се у већини земаља.

Дописниково пуно име није наведено, али верујем да је то Едвард О'Реилли, чији је ирско-енглески речник објављен 1817.

Ако израз „дуллахан“ означава мрачну или мрзовољну особу, онда изгледа вероватно да се реч односила на злокобне или злонамерне духове уопште пре него што се конкретно односила на духове без главе - вероватно након што се везала за мотив кочије смрти и његове возач без главе. Ово би проговорило са описом Дуллахана Цхарлеса Валланцеија 1802 једноставно као духа који вуче ланац, без помињања безглавости или тренера. Немогуће ми је рећи када је дошло до ове промене значења, али морам се запитати да ли је Црокер ипак био особа која је учврстила везу, као што је наведено, само три наратива у одељку његове књиге о дуллахансима заправо користе реч „Дуллахан“ да опишу њихове безглаве сабласности.

Пратићу овај пост осврћући се на то како су се аутори попут В. Б. Иеатс -а ослањали на Црокера због сопственог приказа дуллахана, могућег преклапања са „Легендом о заспаној шупљини“ Вашингтона Ирвинга и анкетом о дуллахансима у савременој поп култури


Тролови на Исланду

Фотографија са Викимедије, Цреативе Цоммонс, Јохн Бауер. Нема измена.

Уобичајено описани као велики, глупи и похлепни, мада понекад љубазни и мудри тролови дању и ноћу заузимају огроман део исландског фолклора. Као и вилењаци, тролови се разбјесне кад им неко нанесе штету, али се може очекивати богата награда када се помогне тролу у невољи.

Иако се опћенито не сматрају привлачним као њихови патуљци, тролови су једнако способни за изванредне магијске подвиге и познато је да бацају страшне чаролије и чаролије, мада их чине ниском интелигенцијом, људи се обично лако могу ослободити својих чаролија.

Исландски тролови живе у каменитим планинама, дубоко у ненасељеним исландским планинама. Воле месни укус и познато је да маме, чаробне напитке или једноставно заробљавањем намамљују људе који ништа не сумњају у своје пећине. А пошто је познато да тролови краду и једу децу која се понашају недолично, приче о троловима често служе у сврху држања несташне деце подаље.

Већина тролова може путовати само ноћу и претвориће се у камен чим их удари сунчева светлост. За многе величанствене исландске стенске формације каже се да су окамењени остаци тролова који су претрпели тешку судбину сунца и да су своја имена добили директно из таквих извештаја, на пример, западноисландски Скессухорн (Тролл Воман'с Пеак) и Тр & оумллласкар & етх (Тролл'с Пасс) на северу Исланд.

Према легенди, три титанске стене са плаже Реинисфјара, окамењени су остаци неопрезних тролова које је погодила светлост дана док су неуспешно покушавали да одвуку брод са три јарбола на копно и литицу Хв & иацутетсеркур на полуострву Ватнснес у за северозападни Исланд се каже да је трол који се претворио у камен након што је превише времена провео рушећи звона манастира & ТХОРНингеираклаустур.


Виле: Преглед

Постоје и друге традиције попут оне која се налази у енглеском, немачком и словенском фолклору.

Данас, када помислимо на виле, често их замишљамо као сићушна, натприродна бића са крилима и ужареним необичним светлом у данашњим бајкама за децу#8217. Поседовали су и неке чудне магијске моћи, попут Тинклебелл -а у причи о Петру Пану или Вилинске куме у Пепељузи. Савремене виле, између 18. и 20. века, потичу из усмене традиције пре него што су пренете у писање.

Виле су натприродна бића која се најбоље могу описати грчком речју – даимон, што значи “дух ”. Они нису божанство, тј. бог или богиња, у уобичајеном смислу те речи, а ипак нису често само смртници, лакше их је класификовати као мање божанство.

Међутим, ако погледамо идеју о вилама, открили бисте да су ту много дуже него што сви очекују. Можда се најранији облик вила може слободно пронаћи у митским бићима у грчкој митологији, као што су нимфе, сатири и силени. Нимфе из старогрчких митова могу се сматрати вилама и постојале су још у доба Хомера који је писао Илијада и Одиссеи. Чак се и речни богови у грчким митовима могу класификовати као виле. То су духови или мања божанства природе или природних појава.

А затим, постоје духови домаћина или чувара који се могу пронаћи у римској религији и митологији, попут пената, лареса и генија.

Нордијске верзије вила су велики избор вилењака и дизира који постоје у теутонској традицији. Валкире се такође могу класификовати као виле.

Било је то за време енглеске краљице Елизабете И, где је Вилијам Шекспир (1564-1616) популаризовао виле у енглеском фолклору, у својој драми Мидсуммер нигхт Нигхт ’с Дреам, са ликовима Оберон, Титаниа и Пуцк (Робин Гоодфеллов). Раније од Шекспира, Цхауцер (1342-1400) је поменуо да је земља Британије била испуњена вилама пре времена краља Артура.

У артуријанским легендама божанске или вилинске фигуре такође су се појавиле у изобиљу. Чинило се да је Морган, Артурина полусестра, била велика чаробница и исцелитељка, а често су је звали Морган ле Фаи, по надимку Фаи, што значи "вила"#8221. А ту је и ова Лади оф тхе Лаке. Артурова супруга, Гуиневере или Гвенхвифар у велшкој традицији, такође је изгледала као вила, као и богиња суверенитета. Многи витезови су или рођени од вила или су за своје љубавнике узимали женске виле. Чак је и Мерлин био само делимично смртан.

Тада бисте открили да ове слике вила нису једина врста. У бајкама и предањима било је свакаквих. Неки су бенигни, док су други злонамерни и непријатељски расположени према смртницима. Неки су виђени као поштени, док су други сматрани ружним и монструозним за гледање. Могу бити свих величина и величина, високе или ниске, дебеле или мршаве, тако да заиста нема јасне дефиниције како виле могу изгледати. Различите врсте вила такође могу имати различите врсте магичних моћи.

Па, шта су ове виле? Одакле долазе?

Да бисмо разумели шта су они, требало би да погледамо неке од оних који се налазе у келтској митологији и другим келтским традицијама. Али, тада бисте открили да виле нису ограничене само на келтске традиције. Многе културе и цивилизације имају своје верзије вила.

Постоји довољно врста вила да некога збуне, јер су понекад писци повезивали једну вилу са другом врстом.

У келтској религији постојала су келтска божанства у Галији (Француска и Белгија), Хиспанији (Шпанија) и Британији (Британија) током римске окупације ових регија или провинција. Али ситуација се променила када се хришћанство проширило на запад и север. Ова божанства која су се обожавала пре преласка у хришћанство свела су се на статус вила у келтској митологији и фолклору.

Тако су у Ирској богови у Туатха Де Дананн дегенерирани у улоге вила (нпр. Дагда и Лугх), људи који живе под хумком на динама или легендарним острвима, или чак унутар подводних домена. Слична дегенерација догодила се код старих божанстава у Велсу, Шкотској и другим преживелим џеповима келтских краљевстава (попут Корнвола, Бретање и острва Ман).

Ове раније келтске традиције вила, бивших ирских или велшких божанстава такође нису биле виле у уобичајеном смислу. Веома су личили на људе, по величини и облику, осим што имају посебне магијске моћи и изгледали су вечно млади, али немају крила. Данане или њихове велшке колеге обично су сматрали расом поштених људи. Они могу умрети исто као и смртници, али њихови животи могу трајати стотинама или чак хиљадама година.

Проблем је у томе што су их понекад хришћански аутори такође претварали у бића која служе ђаволу и што су виле заправо биле демони. Међутим, данас се ово гледиште више не дели.

Написао је два дела која су од интереса:

  • Келтски сумрак (1893, 1902)
  • Бајке и народне приче о ирском сељаштву (1888)

Ин Бајке и народне приче о ирском сељаштву, није само опис вила, већ и збирка дела, песама и прозе других аутора, попут Т. Црофтон Црокер и Лади Вилде.

У овом делу поделио је виле у две широке категорије:

Друштвене или војничке виле су оне које су живеле у великом друштву, као у клану. Туатха де Дананн која је живела у сидху, којом је владао краљ, а понекад и краљица (или обоје), може се сматрати друштвеним вилама. Често су их виђали како пиру, певају и играју. Они могу бити или благонаклони или непријатељски расположени према људима. Још један пример окупљања вила је Мерров.

Самотне виле обично избегавају велика окупљања. Постоји много врста усамљених вила, као што су бансхее, лепрецхаун, цлурицауне, бровние, поока итд.

Уопштено, могу се препознати по врсти јакни које су носили. Друштвене виле носиле су зелене јакне, док су виле усамљене носиле црвене, али понекад су им јакне смеђе или сиве.

Фолклор шкотске виле такође се може поделити на сличан начин усамљених и друштвених вила.

Други писац, Вирт Сикес, писао је у британским Гоблинима (1880), упоређујући велшке виле са онима нордијских/теутонских вила.

Сикес каже да у нордијској традицији постоје четири типа: 1) вилењаци, 2) патуљци и тролови, 3) ниссе и 4) вратови, сирене и сирене.

У велшкој традицији постоје:

  1. тхе еллиллон, или вилењаци
  2. тхе цоблинау, или рударске виле
  3. тхе бвбацход, или кућне виле
  4. тхе гврагедд аннвн, или виле језера и потока
  5. тхе гвиллион, или планинске виле.

Овде је класификација велшких вила разликовала виле из домаћинства од рудника, језера и планина. Као и ирска традиција, Велшани се даље могу поделити на виле самотњаке и друштвене.

Реч бансхее можда потичу из Еаст Мунстера и постоји много начина на који се то може написати. На ирском галском могло би се написати као бансхие, пасуљ сидхе и бен сиде. Шкотске речи су бан-ситх, пасуљ-схитх и пасуљ ситх. Маншки облик је бен схее.

То је било тек у каснијој ирској и шкотској галској фолклорној традицији бансхее је означавао женски мук или дух, чија острашћеност најављује смрт особа у домаћинству. Овај бансхее је био везан за особу или породицу, на неки начин као пратећа вила.

Она само предвиђа предстојећу смрт неке особе. За разлику од бретонске вилинске жене корриган, бансхее не узрокује смрт особе својом моћи или проклетством. С бансхеејем је повезана машина за прање или прање у Форду, позната у шкотском фолклору као пасуљ сигхе.

Према ирском песнику Иеатсу, банши је понекад пратио Дуллахан, вилински кочијаш без главе. Такође се понекад верује да је овом приликом и бансхее без главе. Забележено је 1807. године да је један безглави бансхее насмрт престрашио два стражара стационирана у парку Јамес ’.

Тхе бансхее понекад је виђена као млада, поштена жена, посебно у ирским текстовима, док су је други извори из шкотске традиције описивали као стару вештицу. Њен опис је био разнолик. Оно што је уобичајено у обе традиције је да је бансхее имала дугу, невезану косу и обучена у бело, мада се понекад виђала обучена у сиви огртач преко зелене хаљине. Још једна уобичајена традиција је да се може чути како плаче или запомаже, што звучи као жалост ожалошћених. И због непрестаног плакања, очи су јој биле црвене боје.

Према шкотској галској традицији, пасуља је била жена која је умрла при рођењу детета. Описана је као жена обучена у зелено, али се може препознати по испреплетеним стопалима. Женска фигура која је наговестила смрт, али су нађене код потока или језера, како перу крваву одећу оних који би умрли.

Било је боље да је особа прво види, пре него што угледа ту особу. Било је могуће да особа побегне од пропасти, ако је особа била довољно храбра ухватила је за дојку и сисала је. Особа је тада заштићена јер ће постати хранитељ овог женског гнева.

Раније ирске и велшке легенде, машина за прање веша у Форду имала је само површну сличност са шкотским грахом. Раније жене које су се умивале у раној ирској и велшкој традицији биле су богиње, а нигхе пасуља су вероватно изведене из ових бројки. Ови претходници зрна пасуља су ирска богиња Морриган и велшка богиња Модрон.

У ирском миту, Дагда је такву жену срела како се пере на браду реке Унсхин, близу Гленн Етин у ноћи Самхаин. Ова љупка жена је била лепа. Ово није било најава Дагда ’с пропасти. Дагда је спавала с њом, а она му је понудила помоћ у предстојећој бици. Иако име ове жене није дато, највероватније је то била Морриган или Бадб. Овде је прорекла пораз Фомораца. Али то није била само сврха Морригана. Морриган је представљао суверенитет Ирске. Да би Ирска уживала у свом богатству и плодности, краљ је морао имати секс са богињом суверенитета (или дамом) Ирске. Да би Ирска обновила просперитет и плодност земље, Дагда је морала да спава са Морриган сваке године у ноћи Самхаин. Погледајте Венчани за земљу у Келтском свету.

Ако не награди колачић за његову услугу, то би резултирало тиме да би колачић напустио домаћинство или, што је још горе, несташно изазвао пустош у кући, као што је разбијање посуђа, кварење млека и протеривање стоке или других животиња са имања.

У шкотској галској традицији мењач се звао тацхаран или умаидх. У ирском фолклору је цорпан сидхе, сиодхбрадх или сиофра а у Манксу је Ихианоо схее. Велшани су их звали обиљен а неидивид ам аралл.

Обично су вилинске бебе биле болесне. Један од начина да их препознате је да их ставите на ватру и појете формулу. Ако је у питању смењивач, отишао би, пењући се уз димњак.

Према Иеатс -у, украдена беба ће живети на месту пуног и доброг живота, музике и весеља#8221.

Ако је особа отворила врата, када чује тренера како промиче, тој особи се може бацити крчаг крви на лице особе. Та особа је стога означена смрћу.

Чинило се да дуллахан може по вољи полетјети или ставити на главу. Дуллахан може чак и да забаци главу као у језивој игри са лоптом. Они који га гледају како пролази могу изгубити око због његовог бича. Према Јејтсу, пуцање бича је предзнак смрти.

Према нордијским митовима, постоје две групе или племена вилењака.

Светлосни вилењаци, познати као љасалфар, живео у свету званом Алфхеим, којим је владао бог Ванир Фреир. Светлосни вилењаци су виђени као поштени. Друга група вилењака били су тамни вилењаци, доккалфар, који живе у Нидавеллиру, или црни вилењаци, сварталфар, живе у свету који се зове Сварталфхеим. Чинило се да постоји разлика између тамних и црних вилењака. Тамни вилењаци описани су са теном који је био црн од ноћи - и били су ниски попут патуљака. Тамни вилењаци попут патуљака били су познати по свом изуму и мајсторству.

Према нордијској традицији, вилењаци су били духови или мања божанства шуме или домаћинства. Видите Патуље и вилењаке у одељку Нордијска митологија. У каснијем германском фолклору вилењаци су се променили - постајући све мањи по величини, попут келтског пандана вила.

Ту традицију као духове домаћина касније су вилењаци добили у германској и келтској фолклорној традицији. Најближа ствар коју су келтски људи имали вилењацима су еллилл из велшке традиције.

Били су кратки или сићушни и могли би се сматрати доброћуднима ако би им било драго, па би се бринули за кућу, обављајући кућне послове ноћу. Ако су били увређени, могу постати злонамерни, реметити домаћинство, ломити посуђе, просипати млеко, држати укућане будне ноћу са буком, отјерати стоку.

Према В. Б. Иеатс -у, Велика будала, или Амандан Мар, борави у вилинској палати. У Иеатс ’ опису Краљица и будала, краљица вила и будала у краљевском домаћинству имају велике моћи.

У ирском фолклору сматрало се да су дуллахан и цлурицауне гоблини. Такав је био и велшки бвган.

Чинило се да је корриган бретонска верзија бансхее -а. Корриган је вероватно првобитно била паганска друидиса. Била је изједначена са гврагедд аннвн - велшке виле језера и потока.

Покушала је да заведе смртника који би пио из њене воде, намамила би га да спава са њом. Ако би мушкарац одбио њено напредовање или завођење, љутито би га проклела на пропаст. Ево шта се догодило сињору из Нана.

Сеигнеур је био ожењен женом коју је волео. Једног дана, његова жена је затражила мало мајског цвећа из шуме. Сеигнеур је одјахао, али је током вожње постао жедан и напио се воде из фонтане. Овде је Сеигнеур наишао на корригана који је захтевао да спава са њом. Али Сеигнеур је љутито одбио јер је био веран својој жени и одјахао је након што је чуо да ће умрети за три дана. У тренутку када се Сеигнеур вратио у свој дворац, отишао је одмах у цркву, уместо назад својој жени. Свештеник, његова мајка и други људи чували су од своје жене тајну његове судбине. Три дана касније, мајка Сеигнеур напокон је рекла снахи истину. Жена је умрла од сломљеног срца и сахрањена је поред Сеигнеура.

У бретонском фолклору била је највероватније осумњичена за отмицу смртне деце. Као хранитељица бебе, одгајала га је као да је дете њено.

Корриган је упоређен са неколико фигура у митологији и легенди. То су највероватније били претходници корригана. Једна од њих је велшка богиња Церидвен (или Керидвен). Она је била супруга џиновског Тегид Фоела и боравила у језеру Тегид.

Постоје још два значајна претходника корригана, али унутар артурске легенде, где се налазе или близу фонтане или унутар самог језера у Броцелиандеу. Они су грофица или госпођа од фонтане и госпођа од језера.

Корриган је био попут Госпе од фонтане у легенди о велшком Оваину или француском Иваину. Иако велшка верзија у Мабиногиону не открива име шуме или фонтане, Цхретиен де Троиес је лоцирао фонтану у шуми Броцелианде.

Оваин или Иваин су се заправо оженили дамом од фонтане након што су убили њеног мужа. Иако јунак није био осуђен на смрт, изгубио је духовитост јер му је девојка скинула венчани прстен с прста, јер је заборавио да се врати својој жени након једногодишњег боравка на двору краља Артура. Лутао је шумом као голи дивљи човек. На крају му се разум опоравио и поново се спојио са супругом, након многих херојских авантура.

Чини се да Госпођа из фонтане није имала неку посебну моћ попут корригана, али била је дама оностраног дворца и њена фонтана има чудну моћ над временским приликама. Погледајте Иваин и Госпођу од фонтане.

Госпа од језера позната је под више имена – Ниниане, Вивиане, Вивиан, Вивиен, Евиене и Нимуе. Како год да јој је било првобитно име, до времена Цхретиен де Троиес (умрла око 1185), виђена је више као вила него као богиња.

Госпа од језера показала је корригану најближе карактеристике, али је дама била доброћуднија од корригана. Лади оф тхе Лаке је била одговорна за давање мача Екицалибур краљу Артхуру (види Легенда о Екцалибуру, Нови мач). Отела је дете од краљице Елаине (или Хелен) од Баноица и подигла дете Ланцелот у мушкост. Она је била тутор Ланцелота. (Види Ланцелот.)

Али најзанимљивије је веза Лади оф тхе Лаке са Мерлином, Артхуровим чаробњаком и саветником. Мерлин је био заљубљен у љупку Госпу од језера. Иако је Мерлин био надарен гатањем, био је беспомоћан да спречи своју пропаст. Научио ју је свим вештинама магије у нади да ће задобити њену љубав, што је укључивало скривање њене палате и домена било испод језера или у илузорном језеру. Али Госпа од језера није имала намеру да спава са чаробњаком, и користила је последњу магију коју ју је научио, да затвори или ухвати Мерлина у велики камен или испод њега. (Видети Легенду о Екскалибуру, Смрт Мерлина.)

У ирском фолклору, лепрецхаун је био једна од најпознатијих мушких осамљених вила. Имају много тога заједничког са још две мушке виле усамљенице – цлурицауне и далеко дарриг. Попут ове друге две виле, оне су несташне и познате по томе што се шале са смртницима.

Лепрачаун се могао писати лепрацаун. На ирском је леитх бхроган или леитх пхроган.

Обукли су се у одећу домаћег стила која изгледа врло обично у поређењу са другим вилама самотњацима. Леприкон је био сићушна мушка фигура, са старим, усахлим лицем. Он је био обућар. Иеатс каже да је био један постолар, јер су га видели само како прави једну ципелу.

Такође су сакрили многа блага

Према Иеатс -у, кога је као једног од својих извора навео Т. Ц. Црокер, пука је била или несташна или злонамерна, често попримајући облик коња, нудећи несуђеном путнику вожњу која је била опасна, ако не и смртоносна. Други облик који му се свиђа је дупе.

Иеатс каже да је Лади Вилде веровала да је пука доброћудна и корисна попут шкотског колачића.


Животињски фолклор: Тражење зечева кроз приче, мит и легенду

Као дете, нисам сматрао зечеве магичним. Одрастао сам у Спеисидеу, на североистоку Шкотске, и моје прво сећање на зеца било је то што су моји родитељи били импресионирани када је наша мачка одвукла кући мртвог. Како их никада нису импресионирали бројни зечеви које је ова мачка извадила на кућном прагу, схватила сам да зечеви морају бити посебни и различити. Моја замисао о зецу била је права дивља животиња - тешка за лов, тешка за хватање, лепа за гледање - а не магично створење попут змаја или једнорога. Међутим, широм света може бити исто толико магичних прича о зечевима као и прича о змајевима, а вероватно и више од једнорога …

Магични аспект приче о зечевима препознао сам тек годинама касније, када сам почео да истражујем мењаче облика и схватио да зечеви имају специфичну магијску везу са мојим домом из детињства. Кад сам пронашао невероватно (и прилично увредљиво насловљено, за свакога ко плаче за кињу) Примитивна веровања на североистоку Шкотске од ЈМ МцПхерсон -а, открио сам приче о вештицама које се претварају у зечеве. Фасцинирала ме је идеја да људи постану зечеви, али нисам знао шта да радим с тим (измишљено) све док нисам прочитао стару причу у књизи Сорцхе Ниц Леодхас Тхистле анд Тхиме о жени коју је вештица претворила у плавооког зеца. Та слика ме је годинама задржала: млада жена претворена у зеца, не избором, не као моћ, већ као застрашујућа замка и страшна судбина (па ипак, у који облик треба бити заробљен: брза, елегантна у облику зеца!)

Временом су те повезане идеје о вештицама, зечевима, трансформацији и избору постале срце моје нове авантуристичке трилогије за децу: Спеллцхасерс трилогија. Када сам схватио да ћу трошити три књиге са магичним зечевима, почео сам да истражујем улогу зечева у традиционалним причама. Иако сам само огребао површину, попут зеца који гребе образац на пољу, уместо зеца који копа дубоку јазбину, био сам запањен распрострањеном, разноликом природом зечјег фолклора и митологије.

Постоје зечеви као богиње и сапутници богиња, зечеви као гласници, као симболи плодности и као преваранти. Зечеви се повезују са Ускрсом и јајима, са лудилом у марту, са месецом, са еликсиром живота, са последњим кукурузом који стоји у време жетве, са жртвовањем у ватри, са променом облика и врачањем.

„Схватио сам да зечеви имају специфичну магичну везу са мојим домом из детињства“ Извор

Неке од ових веза могу потицати од запажања дивљих зечева наших предака. Ватрена веза је можда настала јер је зечев начин да се носи са претњама да се сагне и сакрије, надајући се да неће бити виђен, све до последњег тренутка када скочи и побегне. Тако да је приликом спаљивања стрњика у пољима зец могао чекати до посљедњег тренутка, а затим скочити кроз пламен у покушају бијега.

Док сам трагао за инспирацијом у традиционалним причама, угледао сам многе интригантне зечеве, укључујући:

Велики зец Алгонкуин из Северне Америке, који је донео лето да победи зиму

Зец са Цејлона, који се бацио у ватру да нахрани Буду и био награђен постављањем на Месец

Зец афричког трикса, који је постао амерички трик Брер Раббит када је прешао Атлантик

Чувени брзи зец из Езопових басни

Индијски зец, који је преварио лава у борби против сопственог одраза (уместо да поједе зеца!)

Мој омиљени велшки зец је онај који је Гвион постао да побегне Церидвен након што је случајно украо мудрост коју је она спремала за свог сина

Мој омиљени ирски зец је онај који је Оисин повређен, а затим је следио да пронађе подземну дворану и повређену жену на престолу

Мој омиљени енглески зец је онај који је Боудицца држала у туники пре битке са Римљанима, па кад је пустила да се отрчи, зечја стаза је прочитана као предзнак за победу њених ратника. Боудиццина употреба зеца је веома прикладна. У древним причама на Британским острвима има много зечева, јер је зец домаћи. Зец не глуми у скоро толико прича, јер су зеца Римљани донели релативно недавно (у традиционалним терминима).

Али од свих зечева, осећам најјачу везу са шкотским зечевима који мењају облик моје куће из детињства и њиховим сестринским причама у другим деловима ових острва. Приче о повређеним зечевима и о тим „угризима и ранама и ожиљцима“ на људским телима, или о зечевима стрељаним са искривљених шест пенија који се претварају у умируће старице.

Исобел Говдие из Аулдеарна, оптужена за врачање, тврдила је да је постала зец са речима:

Салл Гое Интилл Ане Хаире

Са тугом, бригом и меикле бригом

И продајем гое у Дивеллис нам

Аи вхилл И цом хом агаине

Мрачна историја суђења и мучења вештица повезаних са овим причама подсећа нас на гадну стварност која стоји иза многих прича које уживамо да делимо на #Фолклорни четвртак.

Б ут харе приче нису све мрачне. Док смо копали по сећањима из детињства на овај пост, мој брат и ја смо се присетили како смо последњу ноћ у месецу говорили „зечеви“, а првог јутра у новом месецу „зечеви“. Зечеви и њихови нагли скокови често су били повезани са зорницама, новим месецима и новим почецима - што је добро, јер сам управо завршио промену облика Спеллцхасерс трилогије, па сада морам да одлучим у коју авантуру ћу следеће ускочити!

Зец је брз, лукав и неухватљив. Једну уједињујућу тему о зечевима подједнако је тешко одредити. Чак и тако, вреди прогонити зеца кроз приче, за задовољство повременог погледа на ову флоту, прелепо, магично створење.

Освојите копију Водич за клетве за почетнике аутор Лари Дон (прва књига у Спеллцхасерс трилогија) овог месеца плус ваучер од 5 ГБП за сваког читаоца који ћете потрошити на веб локацији ДисцоверКелпиес!

Дивни људи из ДисцоверКелпиеса понудили су копију Водич за клетве за почетнике (прва књига у Спеллцхасерс трилогија) за једног срећног претплатника на билтен овог месеца! Пријавите се за #ФолклореТхурсдаи билтен за унос (важи само у јулу 2017. у Великој Британији и само за РОИ).

ДисцоверКелпиес је такође понудио ваучер од 5 фунти за сваког читаоца #ФолклореТхурсдаи који може да користи на својој веб страници - код пронађите у јулском билтену!

‘Кад се Молли нађе у радионици за дизање проклетства са четири магична другара из разреда-келпијом, дриадом, сфингом и жабом-одлучила је да не верује у то. Али истина је да кад год пас залаје, Молли одједном постане мали и врло брз зец … Колико дуго може да не верује? ’

Погледајте остале књиге у Спеллцхасерс Трилогија: Схапесхифтер ’с Водич за бежање и Водич за вештице у магичној борби.

Препоручене књиге од #Фолклор Четвртак

Референце & амп додатно читање

Примитивна веровања на североистоку Шкотске, Ј М Мацпхерсон, 1929, Лонгманс Греен анд Цо.
Тхистле анд Тхиме, Сорцхе Ниц Леодхас, Тхе Бодлеи Хеад, 1965


Маори са Новог Зеланда

У полинезијској митологији људи, елементи и сви аспекти природе потичу од једног примарног пара, Оца неба и Земље Мајке. Због тога су се древни Маори тако блиско идентификовали са природом. Пре обарања дрвета (па убиство детета Тане Махута, бог шуме) умирили би духове. У потрази за храном нису говорили о својој сврси из страха да би плијен могао чути и успјети побјећи.

У почетку је био само мрак, Те Понуи, Те Пороа (Велика ноћ, дуга ноћ). Најзад, у празнини празног простора, појавио се сјај, месец и сунце су искочили и небо је постало светло. Онда јесте Ранги (Небески Отац) живи са Тата (Мајка Земља), али док су се њих двоје држали заједно њихови потомци су живели у мраку. Небо је лежало на Земљи, а светлост још није дошла између њих.

Њихова деца су била узнемирена што нису могла да виде, и међусобно су се расправљали о томе како би се ноћ и дан могли манифестовати. Жестоки Туматауенга (бог рата) је тражио да убију своје родитеље, али Тане Махута (бог шума) саветовао их је да одвоје оца Рангија од мајке Папе и на тај начин постигну свој циљ. Танеова мудрост је превладала, па се заузврат свако од деце снажно борило да освоји Небо са Земље. Ронго (бог гајене хране) и Тангароа (бог мора) учинили су све што су могли, а ратоборни Туматауенга је исекао и хаковао. Али без успеха. Коначно је био Тане Махута који је својим снажним ногама постепено подигао узнемиреног Рангија од агонизираног Папе. Тако се ноћ разликовала од дана.

Сломљеног срца, Ранги је пролио огромну количину суза, толико да су настали океани. Тавхири (бог ветра и олује), који се супротставио својој браћи у подухвату, био је уплашен да ће тата постати превише леп, и пошао је за својим оцем до горњег царства. Одатле је у бесу одлетео да сруши дрвеће Тане Махуте све док, искорењени, нису пали у нереду. Тавхири је тада свој бес окренуо према Тангарои (богу мора) који је уточиште потражио у дубинама океана. Али док је Тангароа бјежао, његови унуци су били збуњени, а док су рибе заједно с њим ишле на море, гуштери и гмазови крили су се међу стијенама и похабаним шумама. Тада је требало да Тангароа осети бес. Унуци су га напустили и склонили су се у шуме. Тако је то да море до данашњег дана изједа копно, полако га нагризајући и надајући се да ће с временом шуме пасти и да ће се Тангароа поново спојити са својим потомством.

Стварање жене: Када су учесници лежали исцрпљени и коначно се спустио мир, Тане Махута је од глине направила женско тело и удахнула јој живот у носнице. Она је постала Хине-хауоне ('Слушкиња настала на Земљи') и родила је Тане Махуту кћер, Хине-титама ('Слушкиња зора') која је временом Тане родила и кћерке.

Али Хине-титама није била свесна идентитета свог оца, а кад је открила да је то Тане за кога је мислила да јој је муж, преплавила ју је срамота. Напустила је светлосни свет, Те Ао, и преселио се у Те По, доњи свет, где је постала позната као Хиненуи-те-По ('Греат Хине тхе Нигхт').

Танове деце било је у изобиљу, и увећавало се и множило се, јер смрт није имала никакву власт над њима.

Мапирање Северне Америке Том ИИ

Списак штампаних карата 1671-1700

Неопходан референтни рад за сакупљаче, трговце, институције и истраживаче.

Мапирање Северне Америке ИИ наставља се од првог тома у документовању штампаног картографског записа о открићу континента од 1670. до 1700. Много је написано о штампаној речи у односу на Америку, а постоје многи радови о картографији то. Нико, међутим, није покушао свеобухватно детаљно описати сваку познату штампану карту.

612 страница, 270 к 365 мм., Увезано у бордо тканину са кошуљом за прашину у боји. Са 12 + 364 уноса на мапи, 12 плоча у боји и 392 црно -беле фотографије. ИСБН 978-0-9527733-1-3.

Мауи циклус у маорској митологији

Рођење Мауија

Мауи, пети од синова својих родитеља, рођен је тако прерано, тако крхак и толико неразвијен да никако није могао преживети. Па његова мајка, Таранга, омотала фетус у чвор своје косе и бацила га у море - отуда пуно име Мауи Мауи-тикитики-а-Таранга ('Мауи, горњи чвор Таранге'). Сигурно би умро, али богови су се умешали и Ранги, Небески Отац, неговао га је у детињству.

Као одрасло дете, Мауи се вратио како би се суочио са својом збуњеном мајком и задивио своју породицу подвизима магије.

Снага сунца

Није изненађујуће што су Мауијева четири брата била љубоморна на фаворизовање које му је показала њихова мајка Таранга, али када је понудио успоравање сунца како би дани били дужи и како би сви имали више времена да нађу храну, пристали су помоћи.

Носећи очарану вилинску кост своје баке, Мауи је повео своју браћу према истоку, до руба јаме из које свако јутро излази сунце. Тамо, док се дизало, браћа су сунцем ухватила огромне плетене ланене ужад. Док су га држали мирним, Мауи је са очараном вилицом коса окрутно разбијала сунчево лице изнова и изнова, све док није постало толико слабашно да се могло само провући по небу - и тако је и дан данас.

Мауи замка и бије сунце да успори његов транзит кроз небо

Риба Мауи

Мауијева браћа, уморна од тога да виде како њихов млађи брат хвата рибу по комплету кад су једва уловили довољно хране да нахране своје породице, обично су га покушавали оставити кад су ишли на пецање. Али њихове су се жене жалиле Мауију на недостатак рибе, па им је обећао улов толико велик да га неће моћи довршити прије него што се поквари.

Како би се похвалио, Мауи је пажљиво припремио посебну удицу за рибу коју је показао чипом из чаробне вилице, а затим је сакрио под простирке за риболов кануа своје браће.

У зору су браћа тихо отпловила, мислећи да су успјела оставити брата иза себе, а тек кад су већ изашли на море, Мауи је изашао. Браћа су била бесна, али било је прекасно за повратак. Након што су узалуд ловили рибу, Мауи им је предложио да плове док не буду далеко од копна, гдје ће уловити онолико рибе колико кану може понијети. Разочарана браћа лако су се убедила, а Мауијево предвиђање се обистинило. Али чак и када је кану био толико затрпан рибом да је узимао воду и браћа су била спремна да отплове кући, Мауи је произвео своју удицу и конопац и против њихових протеста инсистирао је да се избаци. За мамац је ударио нос док му није искрварио и намазао удицу сопственом крвљу. Како је Мауи почео да изговара чаролију „за стварање света“, линија је постала напета. Иако се кану преврнуо и био је близу потонућа, Мауи је тмурно вукао све јаче, а његова престрављена браћа бесомучније су је спасавали.

Мауи пеца на северном острву Новог Зеланда

Најзад је Мауијев улов извучен на површину и сви су гледали у чуду. Јер Мауијева удица се ухватила у забату вхаре рунанга (кућа за састанке) од Тонгануи (Велики југ), а са њим је дошао и огромни клин земље који се сада назива Северно острво Новог Зеланда, а који називају Маори Те Ика а Мауи, 'Риба Мауија'.

Таква огромна риба заиста је била тапу (свето) и Мауи се журно вратио у своју острвску кућу на тохунга (свештеник) да подигне тапу. Иако им је рекао да сачекају да се врати пре него што исеку рибу, Мауијева браћа су почела да скалирају и једу рибу чим је отишао - светогрђе које је наљутило богове и натерало рибе да се грче и ударају. Из тог разлога велики део Северног острва је планински. Да је Мауијев савет испоштован, читаво острво би данас било равно.

У митологији, Мауијев подвиг у пружању земљишних чинова тек након раздвајања Земље и Неба у причи о стварању. Према неким племенима, Северно острво није само „риба Мауија“, већ је Јужно острво кану из којег је направљен огроман улов, а острво Стјуарт камен сидра. Мауијева удица је Цапе Киднапперс у Хавке'с Баиу, некада познат као Те Матау а Мауи, 'Мауијева удица'. Широм Полинезије препричавају се Мауи митови, а друга острва тврде да су их Мауи ловили из дубине. Ово подржава теорију да је Мауи можда био рани путник, стваралац-откривач, који је изгледа уловио нову земљу док се полако појављивала изнад хоризонта.

Мауи покушава да победи смрт

Мауијев последњи подвиг био је да покуша да задобије бесмртност за човечанство. Да није Мауи укротио сунце? Зар не би могао укротити и смртну ноћ? Мауи је са експедицијом кренуо на запад, до места где Хиненуи-те-По, богиња смрти, лежала је у сну. Да би постигао свој циљ, Мауи је требало да уђе у њену материцу, прође кроз њено тело и изађе из уста. Да је успео, смрт никада не би имала власт над људима. Са птицом која је пошла са њим, Мауи је разговарао о плановима за свој најхрабрији подвиг, за који ће попримити облик гусенице, а његова магична вилица омогућила је такву трансформацију. Али призор Мауија као гусенице која се пробија преко Хинеине бутине док је лежала спавајући био је сасвим превише за маленог тивакавака (фантаил), који није могао да обузда цврчак одушевљења. Хине се пробудила, схватила план и здробила немоћну Мауи међу бедра.

Тако је умрла Мауи-тикитики-а-Таранга, па је смрт заувек остала у свету. Ви сте такође смртни - запамтите то и обликујте своје понашање у складу са тим током свог кратког боравка у овом свету.

Долазак Полинезије

Порекло Полинезије

Лингвистички, молекуларно биолошки и археолошки докази утврдили су да је Полинезија настањена из Азије. Митохондријске ДНК студије показују да Полинежани и староседелачко становништво Тајвана имају заједничког претка, а студије еволуције језика сугеришу да порекло већине пацифичке популације лежи на Тајвану, пре око 5200 година. Како се тамошње становништво ширило, људи су се вероватно филтрирали на исток преко малајског, филипинског и индонезијског архипелага и Меланезије. Овај покрет се све више изоловао од свог културног поријекла, култура коју је носио почела се развијати независно и на крају су се појавиле препознатљиво различите културе. Отприлике у време када је покрет стигао до Тонге и Самое, можда пре 4.000 година, могло би се рећи да се појавила „полинезијска“ култура.

Тхор Хеиердахл је тврдио да се кретање становништва из Азије уствари одвијало у правцу сјевера, а затим се пребацило на исток преко Беринговог тјеснаца и коначно стигло до Пацифика путем Америке. Централно место у овој тези је присуство кумаре, слатког кромпира пореклом из Јужне Америке, широм Полинезије, чија дистрибуција остаје само загонетка. Кумара расте из гомоља, па је птице нису могле носити, нити је јасно да је биљка могла преживјети ношена морским струјама преко океана од Јужне Америке до Источне Полинезије. Мора да су га носили људи путници. Штавише, не само да се биљка налази широм Полинезије, већ је позната и по јужноамеричком имену. Иако је Хеиердахлова прослављена експедиција Кон-Тики (1947.) утврдила да је могуће да је Полинезија насељена преко Америке, његова теорија није успела да добије опште прихватање. Кумара је датирана радиокарбонским угљенима на Куковим острвима до 1000. године нове ере, а тренутно се мисли да је доведена у централну Полинезију око 700. године нове ере, вероватно од Полинежана који су путовали у Јужну Америку и назад, а проширила се Полинезијом до Хаваја и Новог Зеланда одатле.

„Хавајски“

Временом су се Маркизи, а касније и острва Друштва развила као рана средишта полинезијске културе. На једној од група Друштва, Раи'атеи (западно од Тахитија), полинезијска култура је пронашла свој највиши облик. Многи верују да је управо то поштовано културно средиште било „Хаваји“, место које се у традицији веома цени као „домовина“ народа Маори, јер је јасно да маорска култура потиче из источне Полинезије.

Концепт 'Хаваики', 'домовине' из које су дошли преци сваке миграторне групе, налази се широм Полинезије и примењује се на различита подручја унутар и изван региона. Можда је то једноставно био општи начин описивања подручја са којег је направљено последње кретање током насељавања острвских група широм Полинезије.

Неким маорским племенима 'Хаваики' се односи на Кукова острва, вероватно зато што су њихови преци дошли на Нови Зеланд са острва Друштва преко групе Кук. Маори на острвима Цхатхам су чак на овај начин називали Јужно острво Новог Зеланда.

На основу полинезијске културе структуриране су замршености маорске културе. Заиста, широм Полинезије постоје заједнички елементи у језику, легенди и називима места. Мит о раздвајању Земље и Неба генерално је константан, а циклус Мауи је уобичајен у целом региону.

Долазак Купе

Према популарној традицији (чија је аутентичност у најмању руку упитна) полинезијски путник Купе (фл. Ц. 950. н. Е.) Открио је Нови Зеланд, земљу коју је назвао Аотеароа (обично се преводи као „земља дугог белог облака“ или „земља магле“). У једној од низа сукобљених легенди каже се да је Купе на „Хавајима“ убио резбар Хотурапу и успео не само са Хотурапиним кануом, већ и са његовом женом. Хотурапини рођаци тражили су освету и потјерали су пар кривца који је, током дугог путовања, неко вријеме живио у Аотеарои и именовао неколико његових карактеристика. Занимљиво је да само нека племена уопште имају традицију Купеа. Они који то опћенито кажу, Купе је затекао 'Рибу Мауи' ненасељену и на крају се вратио на 'Хаваики' како би дао упуте за пловидбу које су, према народном вјеровању, слиједили селидбени кануи четири стољећа касније.

Тои и Вхатонга

Ако је Купе наишао на бр тангата вхенуа („људи ове земље“), према популарној традицији, следећи полинезијски путници за које се каже да су стигли до Аотеарое су сасвим сигурно успели. Вхатонга (око 1130-90?), Према једној верзији, такмичио се у тркама кануа с 'Хаваикија', када му је у изненадној олуји кану излетео на море. Његов деда, Тои (фл. Око 1150), очајавао је због његовог повратка и кренуо је да га пронађе. У међувремену се прича да се Вхатонга вратио на 'Хаваики', да је затекао Тоија и отишао за њим. Прича се завршава тако што се пар поново окупља у Вхакатане (залив обиља) у ц. 1150. Они на Тоијевом кануу венчали су се са локалном тангата вхенуом и настанили се у Вхакатане -у како би формирали генезу данашњих племена Нгати Ава и Те Ати Ава. Они са Вхатонгом су се домогли на полуострву Махиа. Хронологија ових родослова засигурно је потпуно непоуздана.

Маорска хронологија је сумњала

Хронологија Купе-Тои-Вхатонга заснована је на данашњој традицији и, са митом о „флоти“, већина историчара гледа са скепсом. Међутим, нека родословља успостављају Купеа у 14 веку, па би га натерали да живи у Аотеарои у време када се чини да је то насеље основано, на основу радиокарбонског датирања - погледајте датирање изгледа полинезијског пацова, доле. Тои се налази негде пре 29 до 42 генерације, а неки закључују да су не само постојале две Купе, већ су постојале и две Тои - Тои каи ракау, предак пореклом из земље, и Тои те хуатахи, 'хавајка' која никада дошао на Нови Зеланд.

Неки рани студенти Маора искривили су, па чак и повремено уништили материјал који није у складу са њиховим теоријама. Дела ових историчара нису ушла само у европски фолклор, већ су „враћена“ у традицију Маора. Не ради се о потпуном одбацивању вредности маорске традиције као трага за праисторију, већ о испитивању статуса који је нека традиција добила као аутентичну маорску традицију.

Недавно радиокарбонско датирање семена изгризаног пацовима изгледа да датира долазак првих људи на Нови Зеланд дефинитивно око 1280. године, неких 360 година пре доласка европских истраживача (Абел Тасман, 1642) (Вилмсхурст ет ал. ПНАС 2010). Пацифички пацов (киоре) не може пливати јако далеко и стога је морао стићи на Нови Зеланд као слепи путник или терет на полинезијским кануима. Трагови изгриза пацова на семену су непогрешиви, а радиокарбонско датирање костију самих пацова такође даје најранију границу од 1280. То је у складу са другим доказима из најстаријих датираних археолошких налазишта, неких Маора вхакапапа (генеалогије), широко распрострањено уклањање шума пожаром и пад популације морске и копнене фауне. Већина приноса вхакапапе вероватно датира неколико стотина година раније, али у најбољем случају пружају слабе доказе.

Миграције из Источне Полинезије

Традиција наставља да су два века након експедиције Тои и Вхатонга, острва Друштва (острва Виндвард и Леевард, укључујући Тахити) постала толико пренасељена да су несташице хране и рат натерали бројне Полинежане на миграцију. У маорској традицији, бројни кануи су путовали на Нови Зеланд, међу њима Арава, Таинуи, Аотеа, Матаатуа, Токомару, Такитиму, Хороута, Тохора, Мамари, Нгатокиматавхаоруа, Махуху и Курахаупо. Управо из ових кануа, за које неки верују да су стигли у 14. веку, већина Маора тврди да потичу.

Рани новозеландски историчари су покренули концепт организоване флоте која је пловила ка Новом Зеланду, али је ово гледиште потпуно дискредитовано и неосновано је у традицији Маора.

Супротно томе, чак се сугерисало да би један кану са можда 30 путника, од којих је половина жена, могао, са годишњим повећањем од само један одсто, 1769. године обухватити популацију димензија које је описао Кук. Према овој теорији, један кану је могао да слети у северни део Новог Зеланда са „Хаваја“. Генерацијама су „кануи предака“ маорске традиције можда испловили не са острва Друштва, већ са „хавајског“ севера, и не да би путовали преко Пацифика, већ да би заобишли обалу Новог Зеланда.

Да је барем један кану стигао из Источне Полинезије, било директно или индиректно, није спорно (а ако се могло стићи, зашто не два?). Зашто је до тога дошло остаје питање контроверзе. Да ли је сваки кану који је дошао намерно отпловио за Нови Зеланд? Или су случајно дошли у распону до три века, па су збачени са пута током путовања између група острва?

Они који подржавају теорију да је миграција кроз Полинезију била намерна, а не случајна, тврде да су Полинежани имали изузетну навигацијску способност која би им омогућила да плове огромним удаљеностима да би стигли до одредишта. Кук је приметио да им је „Сунце дању водич, а звезде ноћу. (у олуји) они су тада збуњени, често промаше своју луку и никада се за њих не чује више. '

Ово сугерише да су гомила даљих острва Полинезије, попут Новог Зеланда и Хаваја, можда била случајна, а не намерна - или производ „лутања“ која су се догодила када су читаве групе биле приморане да напусте своја острва и једноставно отплове. јер где год су их елементи носили. Међутим, постоји много мишљења и доказа о супротном, а тема остаје контроверзна. Маорска традиција са својом историјом кануа предака генерално се противи теорији случајног насељавања.

Где год да су кренули, неки од кануа предака су путовали у паровима већи део путовања, а можда су и били кануи са једним трупом спојени заједно. Ово би дало већу стабилност океанском путовању, са одвајањем трупова због опасног посла на копно, и објаснило би како су Таинуи и Арава могли стићи на исто место (Вхангапараоа, Источни Цапе) у тако скоро исто време да би се племена могла расправљати о томе која су прва стигла. То би такође објаснило да се кану Аотеа налази у близини како би спасао оне у Курахаупу када је био разорен на путу.


Животиње играју важну улогу.

У другим Африцан Легендс, животиње играју важну улогу у томе како је смрт дошла на свијет, попут приче о гуштеру која је пренијела поруку о смрти човјечанству или хијене која је пресјекла конопац између неба и земље.

Многе приче засноване су на животињама које говоре са људским карактеристикама, попут похлепе, љубоморе и усамљености.

Више фолклора и легенди за читање.

На овој дивној веб страници ВилдМоз доступно је још много народних прича

Кликните на доње везе за детаљне информације о овим темама које се односе посебно на Зимбабве ..

ВИЦ ФАЛЛС БУСХ ТЕЛЕГРАПХ
наш двомесечни е-билтен

Свако издање садржи ажурирање одредишта, мноштво информација о очувању и дивљини, посебне понуде, савете за путнике, пројекте у заједници, истакнуте странице и још много тога.

& куотВаш билтен обавештава ме о новом и старом и најбољи је који сам видео одавно - информативан, а не комерцијални, једноставно савршен! & куот - И.Склирос

Не брини. Ваша адреса е-поште је потпуно сигурна. Обећавам да ћу га користити само да вам пошаље Тхе Виц Фаллс Бусх Телеграпх.


10 језивих народних прича из целог света

Ноћ вештица има много више од облачења у костиме и једења огромне кесе слаткиша коју сте купили да бисте дали трикове или посластице. Један од најбољих делова овог доба године је чињеница да је сабласност свакодневног живота не само дозвољена, већ и охрабрена. Ко не воли неке застрашујуће украсе костура који стоје испред кућа, или добру, стару уклету хајриду?

Свакако волим и прихватам све то, али једна од мојих омиљених ствари у ово доба године су читање прича о духовима. Читајући о позивима који долазе из куће, језивим статуама кловнова за које се испоставило да су убице, или мобилном телефону човека који позива након његове смрти (што је очигледно истина, и управо ме најежило) је заиста сјајан начин да уђете у тај празнични дух.На крају крајева, колико често нам је дозвољено да уживамо у застрашујућем, а да нас не сматрају чудним или морбидним? Не често.

Наравно, супер је лако прочитати одељак Ужас на Снопес.цом-у или читав неред језивих романа, али за оне који желе мало међународног духа са својим језивим језиком, саставио сам листу од 10 застрашујућих народне приче из целог света. Придружите ми се у феудалном Јапану, поред реке у Мексико Ситију, у возу у Стокхолму, и на још неколико локација док вам ја вртим језиво предиво.

Плашите ли се ових духова?

Ла Ллорона, Жена која плаче

Долази вам из Мексика прича о Ла Ллорони, или преведено & куот; уплакана жена & куот. Легенда каже да је Ла Ллорона започела као лепа жена по имену Мариа која је утапала своју децу у реци јер ју је муж напустио из различитих разлога, обично због досаде или млађе жене. Одједном пуна кајања због онога што је учинила, бацила се и у реку. На несрећу Марије, испоставило се да вам утапање деце у реке не даје карту за рај. Проклета да вечито лута речним обалама, Ла Ллорона плаче ходајући, отимајући децу и давећи их у заблуди нади да ће јој деца опростити. Често коришћена као нека врста пропалице за плашење мале деце, причало се да су они који је чују како плаче осуђени на смрт.

Силверпилен, Воз духова из Стокхолма

Није посебна прича, већ више понављајући лик у многим шведским урбаним легендама, Силверпилен је био чудан воз - сребрни уместо нормалних зелених возова - који становници Стокхолма не виде често. Почев од 1980 -их, почеле су се ширити гласине да је Силверпилен воз духова. Легенда каже да би, ако је путник ухваћен успутним возом, нестали заувек или би поново изашли на површину недељама или чак годинама касније без сећања на то где су били. Речено је да су вагони празни или пуни духова, а повремено је повезан са напуштеном железничком станицом која се зове Кимлинг, што доводи до израза & куотБара де дода стигер ав и Кимлинг & куот; или & куот; Само мртви силазе у Кимлинге. & Куот Покушајте да не размислите о томе следећи пут када будете у Њујорку и чекате метро!

Ботан Доро, или Тхе Пеони Лантерн

Прича о полу-љубави, прича о полу-духовима и потпуно застрашујућа, прича о божурној фењери започела је у Јапану 17. века. Иако постоје многе верзије, све оне следе исту општу премису: у ноћи Обона (јапански фестивал који одаје почаст духовима својих предака), удовица самурај по имену Огивара упознаје лепу жену по имену Отсуиу, увек у пратњи младе девојке фењер од божура. Заљубљени се састају у тајности од сумрака до зоре, а једног дана старица која годинама живи крај Огиваре постаје сумњичава. Шпијунирајући њих двоје, старица је ужаснута откривајући Огивару у загрљају пуном љубави са костуром. Не треба ни говорити да је помало ужаснут што је открио и ово, али његова љубав према Отсуиу је превелика, а прича се завршава његовим мртвим телом умотаним у њен костур. Ова прича траје вековима, пошто је била кабуки представа, тема неколико слика, као и неколико филмова.

Деер Воман

На северозападу средњег до пацифичког океана вреба јелена јелен, створење које се појављује у митологији неколико индијанских племена, а највише Цхиппева. Њен облик се смењује са обликом старице или јелена, али највише воли облик младе и лепе девојке са стопалима и ногама јелена. Јелен жена често ужива да стоји тик уз ловачку стазу, надајући се да ће намамити младиће к себи како би их могла заробити својом магијом пре него што буде прекасно. Такође воли плес, позната по томе што улази у плесне кругове да би играла целу ноћ, повремено користећи своју лепоту и плесну способност да намами младиће у шуму. Према Цхиппеви, она се може отјерати уз пјевање, дуван или једноставно примијетити да јој стопала нису људска.

Куцхисаке-Онна или жена са прорезима

Још једна древна јапанска прича, прича о Куцхисаке-Онни, оживела је 1970-их, постала невероватно популарна и распрострањена. Прича је једноставна: Шетате сами улицом и налетите на жену која носи хируршку маску, што је довољно популарна ствар коју можете видети када је у Азији хладна сезона. Жена ће вас питати "Јесам ли лепа?" Ако кажете не, убиће вас маказама које носи. Ако је одговор да, она ће уклонити маску како би открила да су јој уста пререзана од уха до уха, а ла Хеатх Ледгер'с Јокер. а онда ће Јокеризирати и тебе. Иако је та идеја о насумичном убиству духова застрашујућа, 2007. године мртвозорник је пронашао записе из 1970 -их о жени која је јурила децу, жени са пререзаним устима од уха до уха.

Дрво које једе људе са Мадагаскара

Идеја о дрвету која једе људе може изгледати превише луда да би била истинита, али 1874. године знање о овој мистичној биљци било је бесно захваљујући немачком истраживачу Царлу Лицхеу. У Регистар Јужне Аустралије, Лицхе је имао ово да каже о свом искуству са & куотМкодо племеном & куот Мадагаскара:

Иако биљке месождерке постоје, стабло Мадагаскара које једе људе, Царл Лицхе и племе Мкодо, на срећу, не постоје. Међутим, концепт дрвећа и других биљака које се хране људима и данас нас плаши, а требало би.

Ормарић Давија Јонеса

Некада је бити морнар било много више од сазнања у ком смеру су лука и десни бок, или добијање заиста кул тетоважа сирене. У ствари, већина морнара (а при томе мислим на већину морнара британског и америчког убеђења) развили су сопствени богат фолклор. Постоје уобичајена сујеверја: удомљавање црне мачке донело би броду мало среће, додиривање морнарске огрлице донело би и срећу, али звиждање и ношење банане на броду не би свима донело ништа осим пеха. Једна од најпознатијих народних прича на отвореном мору припада причи о Давију Јонесу. Дави Јонес далеко од тога да је био сладак певач групе Тхе Монкеес, већином се сматрао да је ђаво ђаво, с тим да је идеја да буде послат у ормарић Давија Јонеса (друга реч за шкрињу или пртљажник) била прилично злослутан еуфемизам за утапање. Иако је порекло овог дубокоморског ђавола тренутно непознато, потиче један од његових првих описа Авантуре Перегрине Пицкле, коју је првобитно објавио Тобиас Смоллетт 1751. године:

Хавајски ноћни маршери

Долазећи из домородачке хавајске традиције су Нигхтмарцхерс, или хуака'и по, што значи "Духовни чинови", "духови древних хавајских ратника који устају из гроба у одређеним светим ноћима како би марширали како би поново поновили старе битке. Често марширају непосредно после заласка сунца или непосредно пре зоре, познато је да убијају све који сведоче маршу, мада постоје начини да се то заобиђе. Ако је један од ваших предака међу чиновима, можете бити поштеђени, али ако то није случај, такође можете одвратити поглед или у неким деловима лежати лицем надоле на земљи како бисте исказали поштовање. Њихово поштовање ће довести до великих ствари, али ако то не учините, то скоро увек води до смрти.

Скондхокатас

У бенгалској култури постоји много категорија духова, од Петни (духови жена које су умрле неудате) до Нишија (духови који маме жртве у опасност дозивајући их гласом вољене особе), али Скондхокатас су релативно модеран изум. Ови духови су искључиво жртве обезглављивања возом. Често моле животе који их спотакну да им помогну да пронађу своје изгубљене главе, а познато је да поробљавају оне који нису вољни да помогну, или се чак окрену насиљу. Захваљујући недостатку снаге мозга (на крају крајева, немају мозга) релативно их је лако надмудрити.

Ел Цхупацабра, или Коза-сисач

Први пут виђен у Порторику, Цхупацабра (дословно преведено као "Коза-сисач") је чудовиште чији опис варира, али се често сматра да је отприлике величине малог медведа. Првобитно пријављено 1995. године, након низа мистериозних убистава животиња које су исцедиле сву крв из јадних створења, било је пријављених виђења широм Северне Америке, од крајњег севера од Мејна до југа до Чилеа. Чини се да још увек постојано верујемо у то да створење не постоји граница, а његова љубав према сисању крви кроз ситне кружне резове је у најмању руку хладна. Следећи пут када ноћу шетате сами у Северној Америци. Пазите!


Историја

Бића с вампирским карактеристикама појавила су се барем још у старој Грчкој, гдје су се причале приче о створењима која су напала људе у сну и исцрпљивала им тјелесне течности. Приче о лешевима који су пили крв живих и ширили кугу процветали су у средњовековној Европи у доба болести, а људи који немају савремено разумевање заразних болести поверовали су да су они који су постали вампири пре свега ловили своје породице. Истраживања из 20. и 21. века показала су да се карактеристике повезане са вампирима могу пратити од одређених болести као што је порфирија, због чега је особа осетљива на сунчеву светлост туберкулозу, која изазива трошење пелагре, болести која разређује кожу и беснило, што изазива гризење и општу осетљивост која може довести до одбијања светлости или белог лука.

Митови о вампирима били су посебно популарни у источној Европи, и та реч вампир највероватније потиче из тог краја. Ископавање тела осумњичених вампира практиковано је у многим културама широм Европе, а сматра се да су природне карактеристике распадања - попут повлачења десни и појаве растуће косе и ноктију - ојачале уверење да се лешеви заправо настављају на неки начин живота после смрти. Овом веровању је вероватно допринело и проглашавање смрти за људе који нису били мртви. Због ограничења медицинске дијагнозе у то време, за људе који су били јако болесни, или понекад чак и веома пијани, у коми или шоку, сматрало се да су мртви, а касније су се „чудом“ опоравили - понекад прекасно да би се спречило њихово сахрањивање. Веровање у вампире довело је до таквих ритуала као што су пробијање лешева кроз срце пре него што су сахрањени. У неким културама мртви су сахрањивани лицем надоле како би их спречили да пронађу излаз из својих гробова.

Чини се да је модерна инкарнација мита о вампирима у великој мери проистекла из готске европске књижевности 18. и 19. века, отприлике у време када је хистерија вампира достигла врхунац у Европи. Вампирске фигуре појављивале су се у поезији 18. века, попут „Дер Вампир“ Хеинрицха Аугуста Оссенфелдера (1748), о наизглед повампиреном приповедачу који заводи невину девојку. Песме о вампирима почеле су да се појављују на енглеском језику почетком 19. века, попут „Вампира“ (1810.) Јохна Стагга и „Лорда Бајрона“ Гиаоур (1813). Верује се да је прва прича о вампиру у прози објављена на енглеском језику „Тхе Вампире“ (1819) Џона Полидорија, о мистериозној аристократи по имену Лорд Рутхвен која заводи младе жене само да исуше крв и нестану. Та и друга дела инспирисала су накнадни материјал за сцену. Касније важне приче о вампирима укључују серију Варнеи, вампир или, Крвна светковина (1845–47) и „Тајанствени странац” (1853), који се наводе као могући рани утицаји на Брама Стокера Дракула (1897), и „Ла Морте амоуреусе“ Теофила Гаутиера (1836 „Мртви љубавник“) и Схеридан Ле Фану Цармилла (1871–72), који је успоставио вампире фемме фатале.

Дракула је вероватно најважније дело вампирске фантастике. Прича о трансилванском грофу који користи натприродне способности, укључујући контролу ума и промену облика, да би ловио невине жртве инспирисала је небројена дела која су потом уследила. Многе популарне карактеристике вампира-као што су методе преживљавања и уништавања, вампири као аристократија, па чак и вампири источноевропског порекла-учврстили су се у овом популарном роману, а посебно кроз његову филмску адаптацију из 1931. године у којој је глумио мађарски глумац Бела Лугоси. Неки мисле да је сам роман делимично инспирисан окрутним поступцима принца из 15. века Влада ИИИ Дракуле из Трансилваније, познатог и као „Набијач“, и грофице Елизабете Батори, за коју се веровало да је убила десетине младе жене током 16. и 17. века како би се окупале или евентуално попиле своју крв како би очувале сопствену виталност.

Дракула заузврат инспирисао филм Носферату (1922), у којем је вампир први пут приказан као рањив на сунчеву светлост. Други аспекти филма, међутим, били су толико слични Стокеровом роману да је његова удовица тужила због кршења ауторских права, а многе копије филма су касније уништене. Неколико деценија велика већина вампирске фантастике, било на страници, на позорници или на екрану, показала је утицај Дракула. Роман и његова филмска верзија изњедрили су неколико директних наставака и спин-оффа, укључујући и филм Дракулина кћи (1936) и низ Хаммер филмова, укључујући Дракула (1958. познат и као Ужас Дракуле), у којој је у насловној улози глумио Цхристопхер Лее. Вампири су постали популарни ликови у часописима за целулозу и појављивали су се у причама попут приче о Схерлоцку Холмесу „Пустоловина вампира из Суссека“ (1924). Године 2009. праунук оригиналног аутора Дацре Стокер и Иан Холт објавили су наставак под називом Дракула: Ун-Деад користећи белешке и изрезе из Дракула.

У 20. веку вампири нису почели да се приказују као претежно животињска створења и уместо тога су показивали шири спектар људских карактеристика. Раи Брадбури је истражио симпатичан приказ онога што се може сматрати „чудовиштима“, укључујући вампире, у „Повратку кући“ (1946), причи о „нормалном“ дечаку са породицом фантастичних створења. Популарна америчка телевизијска сапуница Дарк Схадовс (1966–71) представљао је заљубљеног вампира, Барнабас Цоллинс. 1975. објавио је Фред Саберхаген Трака Дракула, препричавање Стокерове приче са гледишта погрешно схваћеног негативца. Вампирска фантастика ушла је у нову еру, са симпатичним приказом Анне Рице у свом роману интервју са вампиром (1976). Рајсова књига упознала је свет са вампирима који су били мучни и презиру себе и свађају се попут људи. Док су Рајсови вампири били емоционално рањивији него што су то раније били вампири, физички су били мање рањиви - подложни само дневном светлу и ватри и смрти првих те врсте - и поседовали су надљудску лепоту, брзину и чула. интервју са вампиром је био веома популаран и изазвао је оживљавање вампирске фантастике која је трајала до 21. века, а касније су приче о вампирима наставиле да користе карактеристике које је утврдила Рајс. Рајсова је написала још неколико књига које су касније постале познате као Вампирске хронике, од којих су неке касније адаптиране за филм.

Вампир као несхваћен романтични херој подигао је снагу у касном делу 20. века, посебно у Сједињеним Државама. 1978. Цхелсеа Куинн Иарбро почела је објављивати своју серију књига грофа Саинт-Гермаина, чији је главни лик вампир моралног карактера чији је угриз еротско искуство. У многим причама вампири су окарактерисани као промискуитетни, апетит за људском крвљу паралелан је са сексуалним апетитом. Лори Хертер је објавила 1991. године Опсесија, један од првих романа о вампирима који је категоризиран као романса, а не као научна фантастика, фантазија или хорор. Бафи убица вампира, телевизијска емисија у којој насловни лик има звезду укрштену романсу са вампиром, емитована од 1997. до 2003. Вампирска романса појавила се и у спарној телевизијској серији ХБО Права крв, засновано на серији књига Цхарлеине Харрис Соокие Стацкхоусе. Вампирска романса за тинејџере стекла је популарност крајем 20. и почетком 21. века, књигама попут серије Вампирски дневници Л.Ј. Смитха и Сумрак саге Степхение Меиер. Сумрак сага, са средњошколском романсом и вампирима који светлуцају на сунцу, а не букну у пламен, постала је културна сензација, осигуравајући вампирски тренд годинама које долазе. У роману су истраживани вампирски односи друге врсте Лат ден ратте комма ин (2004 Пусти правог УНУТРА) аутора Јохна Ајвидеа Линдквиста, у којем су главни ликови вампир стално дјетињства и дјечак са којим се спријатељи и помаже у одбрани од насилника. Књига је адаптирана за филм у Шведској 2008. и у Сједињеним Државама Пусти ме унутра у 2010. години.

Вампири су такође уживали популарност као невероватни акциони хероји. Бладе, полу-вампирски суперхерој који се први пут појавио у стриповима, био је у фокусу три филма (1998, 2002, 2004). Још једна популарна серија филмова, Подземље (2003, 2006, 2009, 2012), истраживали су текући рат између вампира и вукодлака. Сам Дракула (познат уместо тога као „Алуцард“ - Дракула је написана уназад) чак је постао акциони херој у јапанској манги и анимеу Хеллсинг. Ангел, вампир са душом и љубавним интересом Бафи убица вампираНасловни лик, постао је звезда сопствене издвојене телевизијске серије у којој се понаша као приватни детектив (1999-2004). И столна игра улога Вампир: Тхе Маскуераде (први пут објављено 1991) - који су допринели речима као што су господине (праотац вампира) и загрлити (чин стварања новог вампира) у лексикону о вампирима - омогућио је играчима да створе своје вампирске светове и супротставе међусобно зараћене вампирске фракције.

Иако су вампири до 20. века у великој мери постали створења фантазије, урбани митови о вампирима су и даље постојали. Још почетком 20. века у неким селима у Бугарској се још увек бавило батинањем лешева. Шездесетих и седамдесетих година вјеровало се да је вампир опсједао гробље Хигхгате у Лондону, а у раном 21. вијеку гласине о вампирима изазвале су галаму у Малавију и Енглеској.


Погледајте видео: Любовь и голуби FullHD, комедия, реж. Владимир Меньшов, 1984 г.