Ханива у облику човека

Ханива у облику човека



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Ханива у облику човека - историја

Ова древна лутка од глине је позната као ханива, погребни објекти који су окруживали надземне гробнице царева и племића током касног периода Кофун (познат и као Тумулус) у Јапану (200-710). Ове скулптуре од теракоте биле су у распону од људских фигура свих занимања до животиња, оклопа, оружја, па чак и малих реплика кућа. Ханивапостављени су у пажљиво састављене сцене на терасама надгробних хумки. Није познато да ли су требали служити као чувари гроба или као ствари и слуге које је покојник могао носити са собом у загробни живот.

Ово ханива нема детаљну одећу или прибор, остављајући друштвени положај нејасним, али његова покривала за главу и фризура са плетеницама указују на то да је мушко. Доња половина ове фигуре је типично изгубљена, доња половина а ханива имао би дугачку цилиндричну подлогу која је била постављена у земљу. Неке фигуре су такође декоративно осликане црвеним окером. Као и овај човек, многе фигуре имају једноставне урезане рупе за очи и уста и изгледа да певају или говоре. Деликатни детаљи обрва, јагодица и појединачних прстију, заједно са глатком, минимално украшеном површином ове фигуре датирају је као каснији облик ханива, који је постајао све поједностављен како је потражња за бројкама временом расла. Како се древна јапанска цивилизација променила из аграрног друштва у феудални систем, све већи број покопаних племића захтевао је хиљаде ханива, од којих се многи откривају и данас.Ханива пружају јапанским археолозима вредан увид у улоге и вредности које су одликовале рани Јапан, али њихова шармантна једноставност и непретенциозно држање чине их привлачном уметничком формом за све који их наиђу.

Ово дело је тренутно изложено у галерији Елизабетх Рицкеи Бевингтон и Леиле Хаммонд Дунцан на четвртом спрату музеја.


Увод

Локација

Наследне земље клана Иамато налазе се на полуострву на југозападној обали залива Исе. Овај залив се налази на главном острву Хоншу, југозападно од модерног Токија.

Главни град

Пре краја седмог века не, није постојао стални главни град Јапана. Сваки владар управљао је из своје палате, која је обично напуштена након њихове смрти. Како је Иамато почео да усваја кинески систем владине бирократије и организације, појавила се потреба за сталним седиштем владе. Прва престоница основана је у Фујивари 694. године и служила је три цара пре него што је напуштена 710. Друга престоница овог периода изграђена је у Хеијоу (западно од модерне Наре) и заузета од 710. до 784. године.

На власт

Кинески документи из другог века наше ере односе се на 100 земаља које постоје у Ва, кинеском имену за Јапан. До трећег века Кинези се односе на краљицу Ва, вероватно из клана Иамато, која је консолидовала 30 земаља под њеном влашћу. Током овог периода, клан Иамато је учврстио своју контролу над већим делом Јапана комбинацијом војног освајања, међусобних бракова и дипломатије.

Економија

Религија и култура

Влада

Током периода Иамато, племенске државе различитих величина и моћи постепено је окупљала династија владара клана Иамато. Вођа Иамато -а у другој половини овог периода био је познат као Даио, или Велики краљ. Моћ Иамато -а проширена је и ојачана кроз крвне везе унутар клана, њихову очигледну војну надмоћ, дипломатију и манипулацију митом о сунцу који је њиховом божанству подарио божанство. Различите племенске групе или кланови били су племство или класа уји. Служење ујија било је занимање/професионална класа звана бе, која је радила као пољопривредници, писари, трговци и произвођачи. Најнижа класа били су робови. Имигранти се уклапају и у уји и у зависност, у зависности од њихових вештина и богатства. У седмом веку, Иамато је трансформисао јапанску владу на основу утицаја из Кине. Суверен Иамато постао је царски владар којег су подржавали дворски и административни службеници. Класи уји је одузета земља и војна моћ, али су јој додељени званични положаји и стипендије. Овај политички систем остао је на снази до око 1200. године.


Прича о сендвичу

Да ли бисте веровали да Американци поједу више од 300 милиона сендвича дневно? Тако је, сваки дан конзумирамо отприлике онолико сендвича колико имамо људи да их поједу. И зашто не? Сендвич би могао бити савршена храна: преносив, отворен за свако тумачење и једноставан или разрађен колико расположење дозвољава. Сендвич има дугу историју, али није увек био прихваћен у Америци као сада. Тешко је замислити, али сендвич се некада сматрао симболом колонијалне прошлости коју је већина патриотских Американаца желела да заборави.

Сендвич каквог познајемо популаризовао је у Енглеској 1762. године Јохн Монтагу, четврти гроф од сендвича. Легенда каже, и већина историчара хране слаже се да је Монтагу имао велики проблем са коцкањем због којег је провео сате насамо за столом за карте. Током посебно дугог опијања, замолио је кућног кувара да му донесе нешто што би могао да поједе, а да не устане са свог места, и сендвич је рођен. Монтагу је толико уживао у свом месу и хлебу да га је стално јео, а како је измишљотина постала популарна у круговима лондонског друштва, тако је и добила име Еарла.

Наравно, Јохн Монтагу (или боље речено, његов безимени кувар) тешко да је био прва особа која је помислила да ставља надеве између кришки хлеба. Заправо, знамо тачно одакле је Монтагу први пут дошао на идеју о свом стварању. Монтагу је отпутовао у иностранство на Медитеран, где су се служили турски и грчки мезе. Рогови, сиреви и месо били су &#к201Цсандвицхед &#к201Д између слојева хлеба и на њима. По свој прилици, Монтагу је од њих црпио инспирацију када је седео за тим столом за карте.

Монтагуова креација је одмах кренула. Само неколико месеци касније, човек по имену Едвард Гиббон ​​поменуо је сендвич по имену у дневнику, написавши да је у#ресторану видео &#к2019двајсет или тридесет првих људи краљевства#који су их јели. До рата за независност, сендвич се добро успоставио у Енглеској. Очекивали бисте да су и амерички колонисти узели сендвич, али о њима у новој земљи нема раних писаних записа, све док се рецепт за сендвиче није појавио у америчкој кухарици до 1815.

Зашто би ово стваралаштво толико дуго остало неопевано у нацији? Чини се да су рани амерички кувари избегавали кулинарске трендове из своје бивше владајуће државе. А сам назив &#к201Цсандвицх &#к201Д потиче од британског система разбојништва, нешто што је већина Американаца желела да заборави. Једном када је сећање избледело и појавио се сендвич, најпопуларнија верзија није била шунка или ћуретина, већ језик!

Наравно, већина данашњих Американаца не би ни сањала да једе сендвич са језиком. Али то је у реду, будући да смо од тада смислили неке прилично одличне сендвич идеје. Тај чувени сендвич из Нев Орлеанса, По &#к2019 Бои, настао је током Велике депресије током штрајка радника трамваја. Два брата, некад и сами трамваји, били су власници продавнице сендвича у близини и обећали су да ће бесплатно нахранити сваког радника који штрајкује на срећу. Кад би гладан нападач ушао у радњу, службеници би викали, &#к201Ево долази још један по &#к2019 дечак, &#к201Д и име се заглавило. Тај основни школски ручак, Слоппи Јое, појавио се отприлике у исто време, иновација залогајнице кратке наруџбе по имену &#к2013 погађате &#к2013 Јое. А Рубен, та дефинитивно некошерска посластица од говеђег меса, швајцарског сира и киселог купуса, није се појавио у њујоршкој деликатеси, већ у Омахи, Небраска. Назван по једном од учесника недељне покер игре која се одржавала у хотелу, креација је заиста постала позната када ју је власник хотела ставио на мени за вечеру. Касније је победио на националном такмичењу рецепата, а остало је историја.


Да ли је Јим Цров био права особа?

Израз &#к201ЦЈим Цров &#к201Д типично се односи на репресивне законе и обичаје који су се некада користили за ограничавање права Црних Американаца, али порекло самог имена заправо датира пре Грађанског рата. &#КСА0

Почетком 1830 -их, бели глумац Тхомас Дартмоутх &#к201ЦДадди &#к201Д Рице био је успешан у извођењу рутина министранта као измишљеног &#к201ЦЈим Цров -а,##к201Д као карикатуре неспретног, затуцаног Црног робова. Рајс је тврдила да је први створила лик након што је видела старијег црнца како пева мелодију под називом &#к201ЦЈумп Јим Цров &#к201Д у Лоуисвиллеу, Кентуцки. Касније је присвојио личност Јим Цров -а у минстрелски чин где је облачио црну црту и изводио шале и песме на стереотипном дијалекту. &#КСА0

На пример, &#к201ЦЈумп Јим Цров &#к201Д је укључивао популарни рефрен, &#к201ЦВеел абоут анд турн ароунд анд до &#к2018јис со, еб &#к2019ри тиме веел абоут скочим Јим Цров. &#Кс201Д Рице &#к2019с минстрел ацт се показао велики хит међу белој публиком, а касније га је одвео на турнеју по Сједињеним Државама и Великој Британији. Како се популарност емисије ширила, &#к201ЦЈим Цров &#к201Д је постао широко коришћен погрдни израз за црнце.

Популарност Џима Кроуа као измишљеног лика на крају је изумрла, али је крајем 19. века та фраза нашла нови живот као општи израз за талас анти-црних закона постављених након реконструкције. Неки од најчешћих закона укључивали су ограничења гласачких права. Многе јужне државе захтевале су тестове писмености или ограничено право гласа за оне чији су дедови такође имали право гласа. Други закони забрањују међурасне односе, док су клаузуле дозвољавале предузећима да одвоје своју црно -белу клијентелу. &#КСА0


Ханива у облику човека - историја

Тлоцрт: Открива ли то
храм са а људски облик?

Први храм, тј. Соломонов храм, јерусалимски храм или јеврејски храм, можда је изграђен у скривеном облику човека, односно као храм у облику људског тела. Његов архитектонски тлоцрт, заједно са распоредом његовог намештаја, открива човека храма састављеног од три библијска светиљке: Јакова, првосвештеника Левита и лика металног Месије. Све три се појављују у јединственом дизајну са једном фигуром наметнутом на другу. Мере и опис Храма (Јевр., Беит ХаМикдасх) дати су у Танацху (Стари завет) у И Краљевима 6: 1-35 и ИИ Летописима 3: 1-17, који је и даље наш најбољи извор информација о овој древној светој структури (око 982-586 пне) и заснован првенствено на горњим стиховима, различити јеврејски, хришћански и секуларни извори приказују свету кућу као правоугаону зграду са трослојним низом ћелија на три његове стране: западном, јужном и северном, са улазом на истоку, као приказано десно. Не треба га мешати са Другим храмом који је започео краљ Ирод око 20. пре Христа, а Римљани су га уништили 70. године.

Такође, неки јеврејски извори покушали су пронаћи људску фигуру унутар Мишкана (табернакља), погледајте следећу страницу.

Важност табнит, План'

Кључ тајни Храма је у тлоцрту и распореду његовог намештаја. „План“ или „образац“ (хебр. табнит) његове структуре и намештаја помиње се И Летопис 28:11, 12, 19. Табнит је такође преведен као дизајн, структура, фигура, облик, сличност, и облик. Тако је у Поновљеном закону 4: 16-18 Израелцима забрањено прављење било каквог лика, облика или лика човека или звери за обожавање. У Езекијелу 8:10 пророк види одбојне облике или фигуре змијућих звери, али у 8: 3 је уздигнут обликом или ликом Божје руке или анђеоске руке (види такође 10: 8) и у Псалмима 144: 12 синова а ћерке се упоређују са одабраним резаним камењем које даје облик или облик палати (види Јеврејско издавачко друштво Танах).

Првосвештеник као човек Храма

Са леве стране је Тлоцртни план храма претворен у лик првосвештеника Левита, а унутар фигуре је 13 црвених бројева укратко објашњених у наставку. Сви су у низу осим девет (9).

1. СВЕЋЕНИЧКЕ ЋЕЛИЈЕ као ТУРБАН 1 западна страна - Златне и сребрне полуге, 1. Краљевима 7:51, вероватно су биле ускладиштене овде. Ове ћелије чине покривач за главу или турбан Првосвештеника који се помиње у Изласку 28: 4, 37. Капа или поклопац обичног свештеника, Излазак 28:40, били су лоптастији, подсећајући на обрнуту чинију.

9. СВЕЋЕНИЧКЕ ЋЕЛИЈЕ, јужној и северној страни - Ово су руке. Даје се само један улаз, И Кингс. 6: 8, али Језекиљ 41:11 укључује и другу. Улази одговарају камењу од оникса које је првосвештеник носио на левом и десном рамену. На сваком је угравирано
имена шест израелских племена, укупно дванаест имена, Излазак. 28: 9 -12.

2. ДВЕ ВЕЛИКЕ ЗВЕЗДЕ-Ово су два херувима висока 10 лаката од позлаћеног маслиновог дрвета, И Кингс. 6:23, 28 то су очи у глави човека храма, док је глава Светиња над светињама 2.

3. АРКОВА ЗАВЕТА - Ово је позлаћени сандук са масивним златним омотом и два мала херувима (мале звезде). Ковчег је његов нос и његов стубови -када су причвршћене за његове дугачке стране и повучене напред (И. Краљеви 8: 8) - приказују продужене носнице које миришу на слатки дим из тамјанског олтара у Светом месту.

4. СТЕПЕНИШТЕ - Кратко степениште или рампа водила је од Светог места до благо повишене (шест лаката) Светиње над светињама. Стубиште је његов врат/грло, а врх су му уста. Погледајте Први храм против Другог храма.

5. ИНТЕНСНИ ОЛТАР - Овај мали позлаћени олтар (1. Краљевима 6:22) је национални израелски срце, а његов мирис миришљавог дима молитве су и духовни живот националног идеално Израел, тј. Израел какав би требао бити.

6. ТАБЛОВИ ТУШИРА - На овим позлаћеним столовима (1. Краљевима 7:48) налазили су се хлеб и вино, симболизујући месо и крв, односно хуманост националног Израела.

7. СТАЛАКИ ЗА СВЈЕТИЉКЕ (1. Краљевима 7:48, 49) - Њихов укупан број је био 10 сталка/мсенорах по 7 стабљика = 70 свјетала, што се односи на 70 Израелаца из Изласка 1: 5 (Јаковљево потомство). Ово је национални Израел светлост свету,а свет је 70 нација Постанка 10. Они такође могу симболизовати Шабат (суботу) помножен 10 пута, имплицирајући месијанско доба светског одмора (што значи мир). За већи преглед њих погледајте Тајне светог места.

8. БОРАВАК, портик или предворје - ово предсобље, улам, (И Краљеви 6: 3, ИИ Летописи 3: 4) одговара људској карлици (куковима) и, према томе, рађање кроз мушке и женске гениталије.

10. ДЕСЕТ УДОБНИКА - Пет бронзаних тоалета било је на северној и пет на јужној страни, крај трема. Они означавају десет прстију руку. Умилице су служиле за испирање крви са жртвених приноса, И Краљевима 7:38 ИИ Летописима 4: 6.

11. ЈАЦХИН, БОАЗ - Велики бронзани стубови поред Трема добили су име Јацхин и Боаз (ИИ Летописи 3: 17) и формирају ноге човека из храма. Ово су две хибридне биљке које симболизују краљеве Давида и Соломона, рат и мир.

12. МОРСКО МОРЕ, ДВАНАЕСТ БИКА - Ово је био велики базен пун воде за свештенике да оперу руке и ноге (ИИ Летописа 4: 2). Приказује дванаест израелских племена која прелазе Црвено море. Његова вода симболизује Божји дух и такође његово семе.

13. ЖРТВЕНИ ОЛТАР - Ово (ИИ Летописа 4: 1) чини стопала човека из храма, а истовремено симболизује метална стопала краља Месије и подножје, како је тада био обичај, ИИ Летописи 9:18, Псалам 110: 1.

Одећа првосвештеника: бела и златна

Тхе спољашњост Соломоновог храма направљен је од најсјајнијих белих кречњачких блокова. Њихова боја је одговарала „Белој одећи“ Првосвештеника која се носила на Јом Кипур, Дан помирења. У преосталим данима у години, међутим, носио је 'Златну одећу' и они одговарају златном храму ентеријер. У својој књизи, Храмови и служба храмова у старом Израелу (1985), стр. 169-171, професор Менахем Харан са Хебрејског универзитета у Јерусалиму пружа неке детаље о томе како намештај Мишкана (Табернакља) одговара одећи Великог свештеника. И други научници су то приметили, а Езекиел 16: 10-14 приказује национални Израел као жену (жену Божју) обучену у намештај Шатора, који се постепено претвара у Храм (стих 14).

Јаковљев сан и храм

Јеврејска традиција нам говори да је Јаков (отац дванаест израелских племена) унапред видео Храм у сну у Лузу. Након што је видео анђеле како се пењу и спуштају низ степенице („мердевине“), он у Постању 28:17 каже: „Ово није ништа друго до Божја кућа. ”И у стиху 19 преименује место Бетхел, Божија кућа, која је такође ознака за Храм. Касније га поново мења у Ел Бетхел (Божији дом Божији) 35: 7 и Бог га заузврат преименује Израел, 35:10. Као што је доле приказано, Јаковљева подигнута глава одговара узвишеном Светињи над светињама, а његов „камен јастук“ (28:11) Чак и Схетииах или „Камен темељац“ где је Абрахам раније везао Исака (22: 9-11). Другим речима, док је спавао - а да он то није знао - глава и тело су му постали узор за Храм који је на крају на врху планине Морија саградио краљ Соломон (2. Летописа 3: 1). Данас се ова страница зове Харам ал-Схариф од Арапа и Темпле Моунт од Израелаца и других.

Јаков гради храм?

Зашто је Јаков добио сан у то време? Не само зато што је бежао од беса свог брата Исава, већ и зато што је био на путу за Месопотамију да пронађе жену и створи породица, односно „кућа“. Исак му је практично наредио да оде и оснује своју породицу (Постање 28: 1, 2), како би се умножио и постао „друштво народа“, стих 3, а касније се каже да су његове две жене „градитељке“ израелског дома, Рутх. 4:11. Јаков је, дакле, конструисао а људски храм, кућа од дванаест племена (плус левита) и вековима касније ових дванаест, са ангажованим феничанским занатлијама, подигло је Соломонов камени храм, „Божју кућу“. Стога се сан тиче изградње две куће, израелске (Јаковљеве) и Божје.

Невероватни метални Месија

Илустрација испод десно приказује како метали Храма ентеријер откривају металног Месију. Али како знамо да унутрашњи метали имају ово друго значење?

Зато што су њихов тип и ред паралелни са онима испод металне статуе краља Набукодонозора, која сама по себи симболизује несветог, секуларног месијанског владара света.

За унутрашњу позлату храмове Светиње над светињама, Светог места и трема, погледајте И кг. 6:20 - 22 и ИИ Кр. 3: 4 -10. За бронзани намештај споља погледајте И кг. 7:15 - 27, 38 и ИИ Кр. 4: 1 -7. Ово даје Металном Месији главу, торзо и карлицу од злата, али руке, ноге и стопала од бронзе. Његова сребрна рамена и руке односе се на посребрене зидове „куће“ или „зграде“ (тј. Свештеничке) ћелије) од И Цхр. 29: 4.

Међутим, уклањамо западне ћелије - такође посребрене изнутра - које творе турбан (као што је приказано десно) јер посматрамо голог човека који је пандан другом голом мушкарцу, Набукодонозоровој металној статуи, испод. Тако упоређујемо једну голу фигуру са другом, а не одевену са голом. Изузето је и Бронзано море јер није део природне анатомије човека.

Метална статуа Набукодонозора - Извештај о огромној металној статуи коју је вавилонски краљ Навуходоносор видео у сну налази се у поглављу 2: 1 - 35 Књиге пророка Данила, али наш фокус је првенствено на стиховима стихова. 31 - 33.

Ова статуа од четири метали, с. 31, има златну главу, руке и сандук од сребра, трбух и бедра од бронзе, с. 32, гвоздене ноге, с. 33, и гвоздене ноге стопљене са печеном глином, с. 33. глина се рачуна као једно са гвожђем тако да је направљен од четири метала. Међутим, човек из храма, односно метални Месија, састоји се само од три метали: злато, сребро и бронза (или бакар). То исто троје било је и у Мојсијевом шатору, Излазак 25: 3, 31: 4 35: 5.

Четири метала Набукодонозорове статуе приказују четири узастопна светска царства, симболизујући човекову безбожну земаљску владавину до последњих дана, Данило 2: 34, 35. И као што се човекова владавина сажима у једног човека од различитих метала, тако се приказује и предстојећа Божја владавина једним металним месијом од три метала. Такође погледајте Соломонов киборг Месија.

„Месија“ је транслитерација из масхиацх, што значи помазан или помазаник. Јеврејски краљеви били су помазани тако што су им маслиново уље - симболизујући осветљење - сипали на главе како би знали како да владају својом нацијом. Сам Соломон је помазан на овај начин, И Краљевима 1:39, и молио се за „разум који разуме“ да зна како да влада, 3: 9, и то му је дато, 3:12. Јеврејски краљеви су виђени како седе на божанском престолу и владају у име Бога у складу са Првим летописима 29:23: „Тада је Соломон сео на престо Јахвин. , ’И такође 28: 5 где краљ Давид каже да је Бог’ изабрао мог сина Соломона да седи на престолу краљевства Јахве ‘, а то царство је био национални Израел. Али краљ Месија - метални Месија - јесте или ће бити помазан божанским духом да би знао како да влада целим светом, а не само националним Израелом.

. Нема доказа о сребрним зидовима?

Што се тиче горенаведених информација, неко је писао другој веб страници тврдећи да нема доказа да је Соломон зидове обложио сребром, потпуно занемарујући И Летописе 29: 4. Ипак, сви библијски преводи које сам консултовао, и јеврејске и нејеврејске, укључују овај стих са његовим сребрним зидовима. Питајмо и одговоримо, дакле: Да ли је вероватно да су „куће“ (тј. ћелије) у стиху 29: 4 горе посребрени? Да, и ево зашто.

Моћан показатељ њиховог постојања је да следе шаблон (Јевр., табнит) сребрних утичница Мојсијевог шатора, који је изграђен у подножју планине Синај вековима пре времена краља Соломона.

Имајте на уму да је све о Табернакулу (слика А) било преносиво, укључујући и његов темељ. Па шта је онда био „темељ“ Табернакља? Сто (100) утичница (тј. База) од сребро и они су били постављени само на три стране: на југу 40 утичница, 2. Мојсијева 36:23, 24, а на северу још 40, стих. 25, 26 али на западној страни, с. 27, кратак На страни правоугаоног темеља било је потребно само 16 утичница. Ово укупно броји 96 сребрних утичница. Шта је са остала четири? Ах! сада постаје занимљивије. Они су били постављени између Светиње над светињама и Светог места, с. 36. У коју сврху? За одржавање полова за парокет, „вео“, врло посебна преграда која раздваја две свете собе. Опис завесе дат је у Изласку 36:35. Дакле, укупан број сребрних утичница био је 100, по једна утичница од сваког талента донираног сребра, (38:27). Да би се довршио правоугаони темељ, постављено је још пет утичница на источној страни, на улазу, али ове су биле бронзана или бакар (36:38), а не сребро, као што је приказано горе (слика А).

Сребрне утичнице на јужној, сјеверној и западној страни чиниле су темеље у облику поткове на три стране Табернакља - као и свештеничке ћелије Храма, упоредите слике А и Б горе. Упоредите такође слике А и Ц и забележите како четири сребрне утичнице разделне завесе (плава линија, слика А) корелирају са свештеничким ћелијама које формирају рамена храмског човека, слика Ц. Цео Табернакул је приказан десно.

Храм је имао 90 или 99 3 свештеничких ћелија Табернакул није имао. Али број ћелија или и утичница није од виталног значаја. Оно што је важно је њихово аранжман или шаблон и да се такав образац репродукује у распореду свештеничких ћелија („кућа“) Храма са посребреним зидовима, И Летописи 29: 4. То такође имплицира да је Табернакул злато дрвено обложено Рам (горе десно), Излазак 26:29, односи се на Храм злато позлаћени зидови. Табернакул и Храм су имали сличности, а корелација сребрних утичница и сребрних ћелија једна је од њих. Основа Храма је била кречњачки блокови, а не сребро.

Коначно, показао сам да је Храм такође био у скривеном облику првосвештеника Левита и да су по закону сви свештеници били из племена Левија. У Малахији 3: 3 Господ укорава свештенство рекавши да ће ‘очистити синове Левијеве (од трулежи) и оплеменити их као злато и сребро’. Пошто је централни део унутрашњости Храма био позлаћен, савршено се уклапа да зидови његових ћелија буду посребрени, што симболизује да су сами свештеници постали као „Злато и сребро“ постизањем унутрашњих атрибута светости након што су очишћени од моралне корупције.

1 Митснефет (јевр.), покривала за главу првосвештеника, често се преводи као митра, али прикладнија реч је турбан.Мицнепхетх (из корена санип) може се односити на нешто што пристаје око главе, попут круне или тијаре, али и на нешто што јесте рана око њега, попут завоја или турбана (погледајте Први Краљеви 20:32 у Танаху од стране ЈПС -а или НИВ -а). Обични свештеници носили су а мигбаах, обично преведен као поклопац мотора или капа, из корена гибаах, што значи а брдо или мало брдо , од којих било који подсећа на обрнуту чинију. Погледајте Гесениусов хебрејско-халдејски лексикон итд.

2 Ова соба, коцка од 20 лаката, била је пандан „Светињи над светињама“ (Јевр.кодеш кодасхим) Мозаичког шатора, али га Књига првих краљева назива дебир, уместо тога, из хебрејског корена дбр, значење Говорити, према различитим референцама на хебрејском језику и који се обично преводи као Светиште, Пресвето место, Пророчиште, итд. Дебир је прикладан назив јер одавде говори Темпле Ман, чиме даје додатну потврду да ова соба симболизује главу, која укључује грло и уста (степениште је врат-грло, а уста су врх степеништа) . Орацле је најближи енглески еквивалент дебир -у јер се може односити на одговор божанства, место на којем божанство говори или на пророка или свештеника који говоре у име божанства. Такође имплицира да човек из храма може да симболизује пророка, или можда чак и самог Бога.

3 На основу Језекиља 41: 6, јеврејске библије преферирају 99 ћелија (3 спрата по 33 ћелије), већина других 90 ћелија (3к30). Очигледно хебрејски текст дозвољава било који поглед. Чини се, међутим, да 100 сребрних утичница у Табернакулу симболизује Абрахамову старост при Исаковом рођењу, док 90 ћелија у храму прекривених сребром симболизују Сарину старост на том истом догађају (Постање 17:17, 21: 5). Табернакул и Храм изграђени су вековима после Абрахама и Саре.

Објава: Цитати стихова који се користе на овој веб страници су из Светске енглеске Библије на мрежи или неког другог дела у јавном власништву. Сва уметничка дела која се користе на овој веб локацији и оригинално их је створио Тони Бадилло заштићена су ауторским правима, као и уметничка дела у јавном власништву других која су радикално измењен. И на крају, сав текст објашњења који је оригинално написао Тони Бадилло такође је заштићен ауторским правима. Молимо вас да не копирате.


Садржај

Учесници добијају пречишћавање водом на голом фестивалу у Окаиами

Јапански дечаци и мушкарци се осећају пријатно у традиционалним ношњама попут танги које јавно показују задњицу, попут фундосхија (поред доњег веша који се користи и као купаћи костим) или еквивалента сумо рвању.

Типично мушки јапански идиом фундосхи о схимете какару (затегните везицу) значи исто што и енглеска фраза „засучите рукаве“ - другим речима, припремите се за тежак посао.

Чак ни хладно зимско време не спречава Јапанце да шетају напољу у фундосхију. Поготово ако је трећа субота у фебруару, јер је ово датум Окаиамине годишње Хадака Матсури (Голи фестивал). Чак и по најхладнијем времену, до 10.000 мушкараца ће се скинути до фундосхија и трчати улицама у овом традиционалном тесту мушкости. Више од 400 година мушкарци то раде у Окаиами.


Тамацти Јун

Као краљевски сакупљач пореза и генерал -вештица за краљицу Кане и Свете чуваре Пајана, Тамацти Јун је бриљантан и насилан генерал који предводи војску која има задатак да пронађе оне са видом, конкретно Јерламарел, а затим и децу Јерламарела, Ханиве и Кофуна.

Заклео се да ће служити краљици Кане и лојално се придржава закона и ритуала које је поставио његов владар. То укључује његову дужност да му 20 година буде наложено да пронађе Јерламарела и близанце. Желећи да приоритетно извршава наређења краљице Кане, спреман је да се одрекне свог обећања да ће окончати живот под својим условима, како би наставио потрагу за близанцима.

Упркос његовим обећањима краљици Кане, након што је сазнао да је уништила Канзуу, његова оданост његовим људима има преседан, познавајући њихове пријатеље и породице где су убијени у уништењу светог града. Са ломом лојалности према краљици Кане, Тамацти Јун прелази на нову краљицу у облику Магхре.

Он напредује дајући краљици Кане две могућности: абдицира и дозволи Магхри да влада, или изгуби живот. Након што је краљица одбила, под утицајем Цоре, Боотс убада Тамацти Јун остављајући генерала Витцхфиндер -а за смрт.


Зашто је Бог постао човек

Реч инкарнација се не налази у Библији. Потиче из латинског у и царо (месо), што значи обучено у месо, чин преузимања меса. Његова једина употреба у теологији односи се на онај милостиви, добровољни чин Божјег Сина у коме је Он преузео људско тело. У хришћанској доктрини, оваплоћење, кратко речено, гласи да је Господ Исус Христос, вечни Син Божији, постао човек. То је један од највећих догађаја у историји универзума. То је без паралеле.

Апостол Павле је написао: „И без контроверзи велика је мистерија побожности: Бог се очитовао у телу. . . "(И Тимотеју 3:16). Признајемо, по општој сагласности, Инкарнација Исуса Христа је изван домета људског природног схватања и схватања. То се може обелоданити само Божанским откривењем у Светом Писму, и само онима који су обасјан Светим Духом. Истина је највеће величине да се Бог у Личности Сина свог треба потпуно поистоветити са људским родом. Па ипак је то учинио из разлога које је јасно навео у својој Речи.

Пре него што испитамо те разлоге, било би добро на почетку да направимо разлику између оваплоћења и девичанског рођења нашег Господа, две истине коју студенти Светог писма понекад збуњују. Оваплоћење Сина Божијег је чињеница да је Бог постао човек, Дјева Рођење је метода помоћу које је Бог Син постао човек.

Ове две истине, иако различите и различите, уско су повезане једна са другом и подржавају једна другу. Ако Исус Христ није рођен као девица, онда није био Бог у телу и стога је само човек који поседује исту грешну природу коју поседује свако Адамово дете. Тхе чињеница Оваплоћења лежи у увек постојећем Ономе који оставља на страну своју вечну славу да би постао човек. Тхе метода Оваплоћења је начин на који је Он изабрао да дође, наиме, чудесно зачеће у утроби девице.

Занимљив одломак који се односи на божанску сврху у Оваплоћењу забележен је у Јеванђељу по Јовану ... '' И Реч је постала тело, и настанила се међу нама (и ми смо гледали Његову славу. Славу као јединорођеног од Оче), пун милости и истине '' (Јован 1:14).

Церинтхус, представник система који је настао у раној цркви под именом доцетизам, тврдио је да је наш Господ имао само привидно људско тело. Али изјава, „Реч је постала тело“, указује на то да је Он имао стварно тело.

Јован 1:14 не може се у потпуности ценити осим првог стиха: '' У почетку је била Реч, и Реч је била код Бога, и Реч је била Бог. . . И Реч је постала тело. "Онај који је од вечности био једно са Оцем постао је Човек, узевши на себе људско тело. Он '' био са Богом '' (вс. 1) Он '' постао месо“(вс. 14). Он „Био са Богом“ (вс. 1) Он '' живео међу нама '' (вс. 14). Од бесконачног положаја вечног божанства до коначних ограничења човечанства! Незамисливо, али истинито!

Павле даје још један значајан одломак о Оваплоћењу у својој Галатској посланици: '' Али кад је дошло пуно време, Бог је послао Сина свог, направљеног од жене, сазданог по закону, да откупи оне који су били под законом, да бисмо добили усвајање синова '' (Галатима 4: 4, 5). У овим стиховима Павле утврђује чињеницу Оваплоћења- „Бог је послао свог Сина, начињеног од жене“.

Бог који шаље Сина претпоставља да је Бог имао Сина. Христос је био Син у свом вечном односу са Оцем, не зато што је рођен од Марије. Пошто син дели природу свог оца, тако и наш Господ дели Божанство једнако са својим Оцем. Да, „Бог је послао свог Сина“, са свог престола на висини, са свог положаја небеске славе. Бог није послао онога ко је у свом рођењу постао његов Син, већ је послао онога који је кроз сву вечност био његов син. Вековима пре него што се Христос родио, пророк Исаија је о њему написао: „Јер нама се родило Дете, Син нам се дао. . . “(Исаија 9: 6). Син је дан у вечности пре него што смо Га познали. Његово људско рођење било је само метод доласка до нас.

Опет, Павле бележи следећу запажену изјаву у Посланици Филипљанима: „Нека овај ум буде у вама, који је такође био у Христу Исусу: који је, у обличју Божјем, сматрао да није пљачка бити једнак Богу: али се није учинио угледним, и узео је у себе лик слуге, и начињен је по угледу на људе: и пошто се нашао у моди као човек, понизио се и постао послушан до смрти, чак и до смрти крст. Стога га је и Бог окупао високо и дао му име које је изнад сваког имена: да се у име Исусово погне свако колено, ствари на небу, и ствари на земљи, и ствари под земљом и да сваки језик треба признати да је Исус Христос Господ, на славу Бога Оца '' (Филипљанима 2: 5-10).

Пре свог оваплоћења Исус Христ је био '' у облику Бога '' (наспрам 6). Од почетка је имао Божју природу, постојао је (или је постојао) као Бог и то суштинско Божанство које је некада био никада није могло престати бити. Ако се чини Божанским, то је само зато што је Божански. Он је Бог.

Он '' мислио да није пљачка бити једнак са Богом '' (наспрам 6). Вечни Син није сматрао да је незаконито одузето да се изједначи са Оцем. Равноправност са Богом није нешто што је Он задржао силом или фарсом. Он га је поседовао у вечности и никаква сила му то није могла одузети. Али у Оваплоћењу није оставио по страни своје поседовање Божанства, већ свој положај и израз небеске славе.

Једна од сврха филипске посланице била је да се провери растућа плима раздора и свађа које расту из разлога што хришћани мисле о себи више него што би требало да мисле. Као опште писмо, оно не разоткрива лажне доктрине, али изриче нашег Господа Исуса Христа као верников образац понижавања, самоодрицања и љубави према другима. Ово је евидентно у седам силазних корака Спаситељевог одрицања од Себе.

(1) '' Он се није угледао. '' Бог се испразнио! Он није изгубио своје Божанство када је постао Човек, јер је Бог непроменљив и стога не може престати бити Бог. Он је увек био Бог Син Он је наставио да буде Бог Син у свом земаљском боравку као Човек Он је Бог Син на небу данас, јер ће остати кроз читаву вечност. Он је „Исус Христ исти јуче, данас и заувек“ (Јеврејима 13: 8).

(2) '' Узео је на себе обличје слуге. '' То је био добровољни чин невероватне милости, свемоћни суверен се сагнуо да постане ниски слуга земље. Уместо да се изрази као заслужан за служење, открио се као онај који жели да служи другима. Он се није хвалио својом вечном славом и правом да му се служи, већ је уместо тога исказао Његову понизност и жељу да служи. „Син човечији није дошао да му служе, него да служи и да да свој живот у откупнину за многе“ (Матеј 20:28).

(3) "Он је створен по угледу на људе." Ова фраза изражава пуну стварност Његове хуманости. Учествовао је у истом месу и крви као и човек (Јеврејима 2:14). Иако је ушао у ново стање постојања, Његово постајање Човеком није искључило Његово поседовање Божанства, јер је Он био и јесте Особа која је и Бог и Човек, Божанска и људска, савршена у свом Божанству и савршена у свом човечанству.

(4) '' И наћи се у моди као човек. '' Када је дошао на свет, Христос се повезао са својим савременицима и није се држао по страни. Тако је свима показао да је прави човек. Једна очигледна разлика означила је људскост нашег Господа Његово савршенство и безгрешност. Као човек Он је створен према закону, али никада није прекршио закон.Као човек, био је искушаван у све три тачке у којима смо ми у искушењу (1. Јованова 2:16), али ипак је његово искушење било одвојено од било које мисли, речи или дела греха.

(5) "Понизио се." Свет никада није био сведок искренијег чина понижавања себе. Наш Господ се тако потпуно понизио да је своју вољу предао вољи свог Оца на небу. Његова жеља је била да изврши Очеву вољу, па је стога могао сведочити: „Ја увек чиним оно што му је драго“ (Јован 8:29). Било је понижење за вечног Божјег Сина да постане тело у штали, а затим да станује у скромном дому потчињен људском родитељу. Бог је „слао свог Сина у лику грешног тела и за грех“ (Римљанима 8:30). Само ће вечност открити дубину значења за Њега и за нас који се налазе у тим речима: „Он се понизио“.

(6) "Постао је послушан до смрти." Заиста изванредно! Овде богочовек умире. Да ли је умро као Бог, или је умро као човек? Умро је као Богочовек. Прва Адамова послушност била би доживотна, али пошто није послушао до смрти, последњи Адам сада мора бити послушан смрти да би могао избавити прво Адамово потомство '' из смрти у живот '' (Јован 5:24 РВ) ). '' Јер као што су у Адаму сви умрли, тако ће и у Христу сви оживети. '' (1. Коринћанима 15:22). Подвргнути се окрутној смрти злочинца на крсту био је неопходан део Божјег плана спасења за људи, и таквој смрти се наш Господ добровољно потчинио. Имплицитна послушност!

(7) ''. . . чак и смрт крста “. Наш Господ је умро као што ниједна друга особа није умрла нити ће икада умрети. Други људи су умрли на крстовима, али овај Човек, вечни Син Божији, добровољно и вољно је умро таквом смрћу која је изречена злочинцима, чак и смрћу на крсту. Његови земљаци су распеће сматрали најгором врстом срамоте. У њиховом закону је писало: "Јер обешен је проклет од Бога." (Поновљени закон 21:23, уп. Галаћанима 3:13) Не само да је наш Господ умро, већ је и умро носећи терет најгорих злочинаца и најкривљи грешници.Доле је дошао из небеске славе до греха и срама на земљи Својим Оваплоћењем.

Сврхе ове феноменалне појаве могу се сажети у седам тачака.

Он је дошао да открије Бога човеку

Оваплоћење Сина Божјег сједињује земљу са небом. Божје највеће откривење Себе човеку је у Исусу Христу. Откривење је откривање раније непознате истине. Пре доласка Сина Божијег на земљу постојали су различити облици откривења. Вера у постојање Бога је урођена. Пошто је човек рационално, морално биће, сама његова природа пружа му интуитивно знање. Како се ум детета почиње развијати, он инстинктивно и интуитивно препознаје Биће изнад и изван света које доживљава.

Човек је тако конституисан да препознаје чињеницу и Божју моћ по стварима које су направљене. Многи древни филозофи дивили су се звезданом небу изнад себе и моралном закону о њима. Живимо у свету реда и хармоније који погодују нашој срећи и благостању, а и ми препознајемо откривење Бога у природи.

Апостол Павле је написао: „Зато што се оно што се може знати о Богу очитује у њима јер им је Бог то рекао. Јер се невидљиве ствари Његове од стварања света јасно виде, разумејући се по ономе што је створено , чак и Његову вечну силу и Божанство, тако да су без изговора “(Римљанима 1:19, 20). Људи могу ометати или потискивати истину својим неправедним животом, али постоји оно што се може спознати о Богу, што се „манифестује у њима.“ Постојање и моћ Бога све нам се разазнају по стварима које посматрамо споља. Они који имају ненормалан, искривљен или пристрасан ум могу порећи постојање Бога.

Јов је схватио да природа Бога у својим различитим карактеристикама и квалитетима није све откривена човеку, али је ипак знао, као што сви људи знају, да су свемоћ и непроменљивост Бога испољене у стварању (Јов 6:10 23:12). Дивљак и научник могу знати две ствари о Богу. Он је Биће и Он је врховни. Ово су две ствари које је Бог са задовољством открио о себи.

Не залажите се за невиност за човека који нема копију Божје Речи. Сви људи имају Библију повезану са насловницама дана и ноћи чији су отисци звезде и планете. Оно што се у Богу може сазнати било је отворено показано и сваки човек који потискује истину то чини „без оправдања“. Природа открива натприродно, а стварање открива Творца. Прочитајте Псалам 19: 1-6 и видећете да су небеса персонификована да објављују славу свог Створитеља. Дан и ноћ преносе њихова сведочанства која јасно сведоче о постојању Онога који их је дао.

Постоје и други докази о исконском откривењу Бога човеку, попут Адама (Постање 3: 8) и Абрахама (Постање 12: 1-3 26: 3-5). Писац Јеврејима цитира Сина који говори Оцу, у коме се говори о раном примитивном и привременом откривењу кроз књигу којој је Бог допустио да нестане из постојања (Јеврејима 10: 5-7). Нема сумње да су постојале и друге књиге које су такође нестале, као што је Хенохова књига коју је Јуда поменуо (Јуда 14).

Знамо даље, да се Бог често откривао у сновима као што је говорио Јаковљу (Постање 28), патријарху Јосифу (Постање 37), Навуходоносору (Данило 2-4), Јосифу (Матеј 1:20), и другима. Преко Мојсија и пророка Бог се открио (Излазак 3: 4 и 20. глава). Преко тридесет пет аутора, који су писали у периоду од петнаест стотина година, писали су доследно и кохерентно, по надахнућу Светог Духа, један историјски тачан план спасења. Библија је у целини прогресивно откривење Бога.

Али од свих задивљујућих откривења свемогућег Бога, ниједно није изречено јасније и потпуније од коначног Божјег откривења Себе у Личности Господа Исуса Христа. Пошто је Бог бесконачно биће, ниједан човек га не би могао у потпуности разумети осим Сина који је Један у једнакости са Оцем. Исус је рекао: ''. . . нити познаје никога Оца, осим Сина и онога коме ће га Син открити '' (Матеј 11:27). Ево, дакле, једног разлога за Оваплоћење - да открије Бога човеку. Чињеница постојања Бога може се сагледати кроз епрувете и лабораторијске експерименте, открити микроскопом и телескопом и констатовати у расправама на семинару. Али величанствени атрибути љубави према Богу који се манифестују у корист грешника не могу се наћи ни на једном месту ни у једној особи осим Исуса Христа.

Филип је рекао Господу Исусу: „Господе, покажи нам Оца. . . „и наш Господ је одговорио: '' ... Онај који је видео мене видео је Оца ..." (Јован 14: 8, 9). Када је Реч постала тело, донео је човеку одговарајуће откривење Бога. Шта год су древни видовњаци и свеци знали о Богу пре него што је Исус дошао, имамо адекватније откривење. Пошто Бог остаје апстракција док Га не видимо у смислу личности, тако је Син постао Оваплоћен да бисмо могли видети и упознати Бога. '' Нико никада није видео Бога јединорођеног Сина, који је у крилу Очевом, Он га је објавио '' (Јован 1: 1, 8, 9).

Речничка дефиниција речи '' светло '' слепом човеку не значи ништа, али један поглед на светлуцаву црв вредео би више за разумевање светлости него све дефиниције на свету. Један поглед на Исуса Христа приближиће Бога људском уму и срцу од свих његових теолошких дефиниција. Ниједан човек није могао да осети милост Божју све док се свемоћни Владар универзума није спустио на ниво својих створења, трпећи окрутно поступање и умирући смрћу срама због њих. Ниједан човек није у потпуности схватио Очево стрпљење и дуготрпљење све до Исуса Христа који, кад је био увређен, није поново грдио, а када је патио, није запретио (1. Петрова 2:23). Ниједан човек не може схватити колико је Бог савршен и свет док се не нађе лицем у лице са безгрешним Сином Божјим. Бог се поново открио интелигенцији човека кроз Оваплоћење.

Он је дошао да открије човека себи

Својим оваплоћењем Исус Христ открива човека самом себи. Он нам показује шта смо и шта можемо постати. Док проучавамо Божије намере у Христу, импресионира нас чињеница да човек крајње не познаје своје стварно ја и да је мисија Синовог доласка укључивала план који ће омогућити човеку да види и спозна себе онако како га Бог види и познаје . Нисмо нимало импресионирани испразним филозофским погледима човека на себе, већ тачним историјским приказом човека онако како је записано у Библији.

Примарна чињеница коју човек треба да зна о себи је његово порекло. Мушкарци су подељени у својим теоријама о томе. Нисмо странци еволуционој идеји која покушава да објасни човеково место на земљи. Дарвин је 1871. године објавио своју књигу "Силазак човека", али је рекао врло мало тога што раније није речено. Идеја еволуције би могла остати овде, али не зато што је Дарвин тако рекао. Еволуцију су учили римски и грчки филозофи, па чак и стари Египћани. Али еволуциона идеја да човек мора прогутати свој понос и бити задовољан чињеницом да је заједно са пужевима исцурио из муља супротна је откривењу у Светом писму.

Библија јасно учи да је људска раса настала непосредним стварањем Бога (Постанак 1:26, 27) и да је човек велика конзумација свега створеног. Присиљени смо да прихватимо ово гледиште противно теорији еволуције због немерљивог јаза који човека, чак и у најгорем дивљачком стању, одваја од најближег реда стварања испод њега. Штавише, историја поткрепљује Свето писмо у којем је човеку било суђено да влада над свим осталим животињским врстама. Бог се посебно побринуо у стварању човека, јер „Бог је створио човека на своју слику, на слику Божју створио га је, мушко и женско створио их је“ (Постање 1:27). Заправо, није створено тело човека, јер је тело само '' формирано '' од оних елемената неопходних за човеково тело и који су створени много пре човека (Постање 1: 1). Оно што је ново у стварању човека било је облик живота који поседују само Бог и човек (Постање 2: 7). Створен на слику и прилику Божју, човек се разликује од сваког другог облика животиње. Човек, у свом најнижем имању, тражи предмет обожавања и познато је да се клања пред боговима које не види, али животиње никада!

Међутим, човек није задржао Божју слику и прилику. Кад је Бог поставио наше прве родитеље у Еден, поставио им је једно једноставно ограничење, наиме, да не једу плодове са дрвета познања добра и зла, јер, рекао је Бог, „У дан када поједеш то сигурно ћеш умри “(Постанак 2:17). Постање 3 је запис о паду човека. Није послушао Бога и одмах му је прекинута животна врпца. Адам је умро и физички и духовно. Физичка смрт је почела да ради своје, а Адамов гроб био је само питање времена. Тада је и његов дух био одвојен од Бога, тако да је био духовно мртав док је био физички жив.

Сада су сви људи, од Адама доле, рођени на овом свету духовно мртви у греху, поседујући грешну природу способну за сваки грех против Бога (Ефесцима 2: 1). Адамова грешна природа и кривица за његов грех приписани су читавом људском роду, тако да је Адамова искварена природа нужно део целог његовог потомства. Највише ја у човеку је Богу потпуно непрофитабилно. Нису сви људи подједнако покварени речима и делима, али су сви подједнако мртви, и ако се функција смрти не заустави, уништиће не само тело, већ и душу у паклу. Због солидарности људског рода, грех и смрт су прешли на све људе (Римљанима 5:12). Кад је Адам изобличио божанску слику и изгубио божанску сличност, родио је синове „по свом лику, по свом лику“ (Постање 5: 3). Да, „по човеку је дошла смрт“ и „у Адаму сви умиру“ ( 1. Коринћанима 15:21, 22).

Иако је све ово јасно наведено у Библији, човјек и даље мисли о себи више него што би требао мислити. Било је много оних који уопште нису имали Свето писмо у Христово доба, и било им је потребно ово откривење. Да би човек видео себе, не у светлу сопствене доброте, већ поред савршеног стандарда Божјег светог Сина, Син Божији је постао Оваплоћен. Наш Господ је рекао: „Да нисам дошао и разговарао са њима, они нису имали греха; али сада немају огртача за свој грех“ (Јован 15:22).

Одговорност се повећава знањем, па је Христов долазак показао човеку колико је далеко од Божјег мерила праведника. Господ Исус је рекао: „Да нисам међу њима учинио дела која нико други није учинио, они не би имали греха ...“ (Јован 15:24). Наш Господ није овом изјавом мислио да би човек био без греха да није дошао. Све време је било греха, што доказују Божји односи са људским родом кроз четири хиљаде година раније историје. Али Христов долазак на земљу открио је човеково срце у окрутној мржњи према Божанској светости. Оваплоћени Божји Син био је безгрешан у сваком погледу, али су га и људи, Јевреји и незнабошци, разапели. Поред савршеног Христовог живота и дела, човек може видети и грех и кривицу свог срца.

Када је човек грешио против Сина Божјег, грешио је против најјасније могуће светлости, „Светлости света“ (Јован 8:12). Он је дошао својима и Његови га нису примили (Јован 1:11), а онда су се незнабошци ухватили за руке са '' Својим '' да Га убију. Колико је грешно срце човека? Погледајте тај призор на Калварском брду и видећете људска срца и руке у њиховом најгорем издању.

Време није побољшало људску природу. И данас људи још газе драгоцену Христову крв, и ако би се наш благословени Господ лично појавио данас као што је то чинио пре деветнаест векова, свет би га поново разапео. Свет је, пошто је угледао светлост, окренуо светлост, јер су „људи више волели таму него светлост, јер су им дела била зла“ (Јован 3:19). Римљанима 1:18 до 3:20 набраја најтраженије и коначна пресуда људског рода пронађена било где, а рођење и смрт Исуса Христа потврђују истинитост ове страшне оптужнице.

Апостол Павле јасно каже сврху оваплоћења у следећим речима-'' Али када је дошла пунина, Бог је послао свог Сина, начињеног од жене, направљене по закону, да откупи оне који су били под закон "(Галатима 4: 4, 5). Стари завет садржи тачан запис о неких четири хиљаде година греха, људског неуспеха и последичног Божанског суда. Једина светла нада био је долазак обећаног Семена, Откупитеља (Постање 3:15). Са сваким следећим Божјим откривењем, обећање је постајало све јасније, а нада све светлија. Пророци су говорили о Месији који ће доћи да избави људе од њихових греха. Можда је класично пророчанство Исаија 53. Пошто је људима потребно избавитељ кривице и казна за грех, намера Инкарнације је била да обезбеди тог избавитеља. Штавише, сва историја и пророчанства кретали су се ка том циљу чак и пошто су сви наредни покрети произашли из њега.

Исус Христ је човеков Откупитељ, његов Спаситељ. Ова истина се подразумева у Његово име. Анђео је рекао: "Назваћеш га именом ИСУС (што значи Спаситељ), јер ће Он спасити свој народ од његових греха" (Матеј 1:21). Приликом свог рођења анђео је поново сведочио: „Јер вама се данас родио у граду Давидовом а

Спаситељу, који је Христос Господ "(Лука 2:11). Чак је и сам Господ Исус изразито изразио сврху свог Оваплоћења када је рекао:" Јер Син човечји је дошао да тражи и спасе оно што је изгубљено "( Лука 19:10).

Ужасно стање света човечанства захтевало је долазак Откупитеља јер није могло бити наде у избављење осим Њега. Божји карактер, који је праведност, апсолутна и бескомпромисна, захтева да се са сваким грехом поступи. Док је Бог милостив, милостив и спор на гнев, опрашта грехе и преступе, '' то никако неће очистити кривце '' (Излазак 34: 7)., Док је Бог љубав, Бог је такође свет и праведан, тако је свет да је Он „чистијих очију него гледати зло и [не може] гледати на безакоње“ “(Авакум 1:13). Његова праведност захтева да се са сваким грехом мора поступати непристрасно. Да би био веран себи, Бог је морао да се позабави проблемом греха. Да би се поступало праведно, а у исто време и милосрдно, неко је морао да претрпи смртну казну због греха света.

Бог је у Личности Исуса Христа решио проблем вечног благостања грешника. Он је послао свог Сина да умре као савршена замена грешника, и тиме откупио грешника. Човек је изгубљен за Бога и небо, а Божја намера у откупљењу могла се остварити само кроз Оваплоћеног Сина Божјег, јер је Оваплоћени Син Божији карика која повезује Бога и грешног човека. Однос грешника према Исусу Христу је од виталног значаја. Христос је постао човек „да би по милости Божјој окусио смрт за сваког човека“ (Јеврејима 2: 9). Реч, која је вечни Син Божији, постала је тело и била је дужна да буде створена по угледу на човека како би га откупила.

Христос је дефинисао сврху свог Оваплоћења и земаљске службе када је рекао: „Нисам дошао да позовем праведнике, већ грешнике на покајање“ (Марко 2:17). У овим речима нема импликације да постоји грешна класа људи којој је потребно покајање и друга праведна класа којој то није потребно. Нити постоји сугестија да постоје „праведници“, јер се у Римљанима 3:10 каже: „Нема праведника, не, нема никога“.

Размотримо услове под којима је Христос изјавио ову сврху. Књижевници и фарисеји су га критиковали јер је отишао у кућу Левијеву да једе са цариницима и грешницима (Марко 2: 14-16). Његови критичари уздигли су се изнад грешника, уздижући се у непосједовану праведност која их је на тај начин искључила из било каквог спознања или признања властитог гријеха.

У Левијевој кући, међутим, било је оних који су препознали своје грешно стање. Из тог разлога је Господ Исус отишао у ту групу, наиме, да им донесе спасење. Лекари одлазе у болесничке собе, не због пријатности болести и патње, већ због жеље да болесницима олакшају и излече. Дакле, грешници су посебни објекти Спаситељеве љубави и моћи. Он је дошао на свет да спасе грешнике.

Иако су сви људи неправедни, ти књижевници и фарисеји су себе називали „праведнима“, јер су били поседовани самоправедношћу која је у Божјим очима као „прљава крпа“ (Исаија 64: 6). Стога, док су тражили да да успоставе своју праведност, нису успели да виде сврху Његовог доласка.Стога никада нису послушали Спаситељев позив на спасење. Њихова врста то ретко чини!

Да је било праведности у људском срцу, не би било потребе за Оваплоћењем Сина Божијег. И само у себичном срцу религиозног, моралног човека, задовољног собом, налазимо немарну равнодушност према Јеванђељу искупљења. Кад човек преузме праведност, он је изван досега Великог лекара. Човек који искључује сопствену потребу за Христом пропушта сврху доласка Спаситеља и неће бити спасен. Свако од нас мора са апостолом Павлом рећи: „Ово је верна реч, вредна сваког прихватања, да је Христос Исус дошао на свет да спасе грешнике над којима сам ја први“ (1. Тимотеју 1:15).

Дошао је да обузда Сотону

Сврха Оваплоћења даље је откривена у Посланици Јеврејима. Три стиха, повезана заједно, тврде да је долазак Исуса Христа био да уништи ђавола. „Али видимо Исуса, који је за смртну патњу учињен нешто нижим од анђела, овенчан славом и чашћу да Он, по милости Божијој, окуси смрт за сваког човека ... Зато што су деца учесници од крви и меса, Он је такође сам узео део истог [меса и крви] да би смрћу уништио онога који је имао моћ смрти, то јест ђавола и избавио оне који су кроз страх од смрти били читав животни субјект за ропство “(Јеврејима 2: 9, 14, 15).

У ова три стиха на Јеврејима, подсећамо се да се тема смрти обрађује у сваком од њих, а чињеница Оваплоћења поткрепљена је клаузулом „који је учињен мало нижим од анђела“. Надаље, сврха Оваплоћења се појављује у речима, „да Он, по милости Божијој, окуси смрт за сваког човека“. Из овог стиха, као и стиха 14, евидентно је да је вечни Син постао тело да би умро.

Христово распеће злим рукама било је „по одлучном савету и предзнању Бога“ (Дела апостолска 2:23). Наш Господин Исус Христос је сведочио: „Син човечји није дошао да му служе, него да служи и да да свој живот у откупнину за многе“ (Матеј 20:28). Исус Христ је хтео да умре, не изненадном и неочекиваном смрћу, већ дуготрајном, очекиваном смрћу коју ће окусити сваког дана свог земаљског боравка. Он је постао човек који је претрпео смрт.

Али зашто би требало да буде тако? Сматрали смо сврху Инкарнације у односу на питање греха. Позивајући се на питање смрти, Реч потврђује да се Син Божији инкарнирао да би „смрћу уништио онога који је имао моћ смрти, то јест ђавола“. Од свих сатанских дела, једно од најгорих је уништавање живота. Наш Господ је сведочио: „Био је убица од почетка“ (Јован 8:44). Сотона је покварио човечанство, а његова злоћудна сврха била је да човечанству донесе и физичку и духовну смрт.

Бог је наше прародитеље поставио у рајски врт и окружио их са сваким дрветом које је угодно за поглед и добро за храну. Два од ових стабала се помињу '' дрво живота. . . и дрво познања добра и зла "(Постање 2: 9). Једење плодова овог другог дрвета донело би грех и смрт, јер, рекао је Бог," У дан када будете јели од њега, сигурно ћете умрети "(Постање 2:17). Сотона је то знао, стога се не чудимо када прочитамо да је плод управо овог дрвета смрти намамио Еву да једе. Изабрао је дрво смрти јер је убица. Знао је да је смртна пресуда већ изречена свима који би је појели.Одушевљен је падом Адама и Еве, јер је знао да је физичка и духовна смрт наступила.

Али хвала Богу на Оваплоћењу Сина Његовог. Доласком Исуса Христа на свет, својом смрћу и васкрсењем, Он је одузео сатани моћ смрти. Смрт више не држи смртоносни стисак над верником. Иако је смрт држала грешнике у ропству још од пресецања животне везе између Бога и људи, појављивање Господа Исуса сломило је њен стисак. „У складу са Његовом сопственом намером и милошћу, која нам је дата у Христу Исусу пре него што је почео свет ... појављивање нашег Спаситеља Исуса Христа, који је укинуо смрт и изнио на видело живот и бесмртност кроз Јеванђеље“ (ИИ. Тимотеју 1: 9, 10).

Пре него што се грех препустио и наступила смрт, инклузивни план спасења предвиђа укидање смрти. Пошто су се смрт и васкрсење нашег Господа свеобухватно бавили грехом, то је нужно утицало на смрт. Спаситељев долазак учинио је смрт безопасном, а њен „убод“ је нестао (1. Коринћанима 15:55). О, блаженство оствареног искупљења! Како је дивно спознати Онога који је рекао: „Ја сам Онај који живи, и био сам мртав, и ево, жив сам заувек, Амин и имам кључеве пакла и смрти“ (Откривење 1:18). Смрт је некада држала човека у стези безнадежне пропасти, али сада је Сотона поражен.

Сенка крста висила је над јаслама у Бетлехему, уверавајући свет да ће Женско семе нанети главу змији (Постање 3:15). Док се Адам предавао Сотони, Сотона га је држао у смрти, али је својом смрћу Христос ушао у нашу смрт и отргао Сотони моћ коју је имао над нама. На Калварији је Сотона био поништен, а сада је „смрт прогутана победом ... Хвала Богу, који нам даје победу кроз нашег Господа Исуса Христа“ (1. Коринћанима 15:54, 57). „Суди се кнезу овога света“ (Јован 16: 1 1). Семе жене прелазило је царство смрти, али непријатељ га није заузео. Уместо тога, победио је непријатеља. Хвала Богу што је Спаситељ дошао.

Он је дошао да спасе целокупну творевину

Оваплоћење вечног Сина део је божанског плана. Тај план обухвата циљ, а Бог осигурава његово постизање. Иако је спасење човека била главна брига Бога, Његов план никада није био ограничен на свет човечанства. За вечног Сина, који је био с Богом и који је Бог, написано је да је „све Он створио“ (Јован 1: 3). Павле пише: „Јер је Њиме створено све што је на небу и на земљи“ (Колошанима 1:28). Човек је био виши од свих других створених бића на земљи, а друга створења су му била подложна. Међутим, након пада ово стање се променило. Да би човек имао власт над зверима, мора их прво ухватити на ризик сопственог живота, а затим их затворити док их не укроте. Све је то резултат пада.

Али питање је, хоће ли Бог поново вратити човеку власт коју је изгубио падом? Пророк је рекао: '' Вук ће такође лежати са јаретом и телетом, лавом и товљеником заједно, а мало дете ће их водити. И крава и медвед ће хранити своје младе и лећи ће заједно, а лав ће јести сламу попут вола. И одојче ће се играти на рупи јасике, а одојче ће ставити руку на јазбину кокатрице. Они неће наудити нити уништити сву моју свету гору, јер ће земља бити пуна знања о Господу, као што воде прекривају море. "(Исаија 11: 6-9). Заиста, изгледа да је овде пророк гледајући даље у време спасавања и обнављања земље и свих њених створења.

Окрутност звери није била редослед пре него што је грех ушао. Такав несклад међу Божјим створењима произашао је из грешности човека и неопходан је део проклетства. Уклањање овог проклетства и спасавање Божјег стварања једна је од сврха Оваплоћења. Кад се Христос врати у владавину и „влада ће му бити на рамену“ (Исаија 9: 6), тада ће се синови Божји појавити и учествовати са Њим у обновљеној творевини. Да није тако, Сотона би сву живу природу размазио. Али Бог је рекао: „У тај дан ћу им склопити савез са зверима пољским, са птицама небеским и са гмизавцима по земљи“ (Осија 2:18). Да, Бог ће „сакупити у једно све у Христу, и оно што је на небу, и што је на земљи, чак и у Њему“ (Ефежанима 1:10). Тог дана наш благословени Господ ће „помирити све са Себе “(Колошанима 1:20).

Многи хришћани не виде да је ово откупитељско дело, настало Оваплоћењем Сина Божијег, шире од спасења људских бића и да утиче на целокупну творевину. Апостол Павле пише: "Јер озбиљно ишчекивање створења чека појаву синова Божјих. Јер створење је подвргнуто таштини, не својом вољом, већ због онога који је то исто учинио у нади. Јер и само створење ће бити избављено из ропства покварености у славну слободу деце Божје. Јер знамо да читава творевина заједно уздише и мучи се до сада. И не само они, већ и ми сами, који имамо прве -плодови Духа, чак и ми сами у себи стењемо, чекајући усвајање, наиме, искупљење нашег тела (Римљанима 8: 19-23). ​​Овде нам је речено да ће се открити избављење целе творевине на пројаву синова Божјих.

Сва креација лежи у нади (очекивању) спаса од садашње корупције и избављења на оно место које му је Бог дао на почетку. Природа је сада под проклетством греха, стење и мучи се од бола. Није оно што је било у почетку. Нити је сада оно што ће бити када се оваплоћени Син врати да „подреди све ствари под ноге своје“ (види Јеврејима 2: 5-9). Пре него што је Адам згрешио, нису постојале дивљачке звери, пустињски отпад, трње и чичак, али када је пао, све створење је пало с њим. Сада када је Божји Син дошао и купио откупљење својом смрћу на Калварији, целокупно створење мора бити спасено од проклетства и враћено у првобитно стање.

Дошао је да поврати Израел

Ниједан читалац Старог завета не може избећи јасно учење да је Месија обећан Израелу. О томе су пророци говорили и писали. Јеврејин је имао велике предности. „Њима су предана Божја пророштва“ (Римљанима 3: 2). Њихово је било „усвајање, и слава, и савези, и давање закона, и служба Божја, и обећања“ (Римљанима 9: 4). Нико не може порећи да је од позива Абрахама (Постање 12: 1) до вавилонског ропства под Навуходоносором (606. пре Христа), власт на земљи и божанско представљање припало Јеврејима. Уобичајена је информација да од рушења Јерусалима и преношења власти на земљи на незнабошце, Израел, као нација, није имао власт на земљи.

Када је Исус Христос, Реч, „постала тело“, „Он је дошао својима, и Његови га нису примили“ (Јован 1:11, 14). '' Његови грађани су га мрзели, и послали су поруку за њим, рекавши: Нећемо имати овог човека да влада над нама. "(Лука 19:14). У слепој неверици, деца Абрахамова, одбивши да га препознају или приме, одвезла су се Њега из њихове средине и разапели су га на крсту. Након свог васкрсења и вазнесења, открио је апостолима ову мистерију. Израел више није имао приоритет над истином, већ се порука требала ширити у иностранство сваком створењу и, за време садашње расподеле милости , Бог би посетио незнабошце да из њих изведе народ за своје име (Дела апостолска 15:14).

Када је Христос дошао први пут, прешао је Палестину објављујући: „Покајте се, јер се приближило царство небеско“ (Матеј 4:17). Отворио је врата у краљевство, али су само регенерисани могли ући. Да су људи били спремни да приме краљевство, краљ ће га успоставити. Међутим, понуда краљевства наишла је на све веће противљење, па је наш Господин повукао понуду за то време. Рекао је Јеврејима: „Зато вам кажем: Царство Божије ће вам бити одузето и даће се народу који доноси његове плодове" (Матеј 21:43). Није било грешке у ономе што је Господ Исус значило, јер су првосвештеници и фарисеји „схватили да је о њима говорио“ (вс. 45).

Израел је и даље издвојен, али само привремено. Апостол Павле пише: „Кажем, дакле, да ли је Бог одбацио свој народ? Боже сачувај . . . Бог није одбацио свој народ који је унапред знао. . . Јер ја не бих, браћо, игнорисали ову мистерију, да не бисте били мудри у својим умишљењима да се делимично слепило догодило Израелу, док не дође пунина незнабожаца “(Римљанима 11: 1, 2, 25).

Антисемитизам, који данас бесни по целом свету, могао би довести до питања о будућој обнови Јевреја. Ипак знамо да су национална обнова и национална регенерација за Јевреје дефинитиван део Божјег плана. Израел није под опоравком, није неповратно изгубљен. Њеним падом цео свет је благословљен поруком спасења. Национална трагедија резултирала је међународним тријумфом. „И тако ће сав Израел бити спашен“ (Римљанима 10:26). Јеврејин живи у мрачној садашњости са светлом будућношћу пред собом. Када је наш Господ у Матеју 21:43 рекао да ће „царство бити дато народу који доноси његове плодове“, није мислио на било који незнабожачки народ, већ на препорођени Израел.

Бог је Палестину дао Јеврејима безусловно као посед и пребивалиште (Постање 12: 1-3). Жели их тамо. Да ће се Јевреји распршити јасно се учи у Божјој Речи, али заједно са таквим учењем су и тврдње да ће они такође бити поново сакупљени. Проучите Осија 3: 4,5 и јасно погледајте расипање и окупљање са периодом између. (Види такође Језекиљ 36: 19,24). Реч је постала тело и једном је међу њима боравила у шатору (Јован 1:14). Тај исти Свети, оваплоћени Христос, поново ће доћи у шатор са Израелом. Проучите, на пример, одломке као што су Исаија 12: 1-6 Јоел 2:26, ​​27 Софонија 3: 14-17 Захарија 8: 3-8. Већ су савремени изуми револуционирали Палестину и околну територију. Ова чињеница, заједно са мишљу о огромном подручју које је Бог дао Абрахаму (Постанак 15:18), увериће сваку заинтересовану особу да у Светој земљи има довољно места за смештај свих Јевреја.

Док се Јевреји и даље враћају у земљу, сви знаци указују на повратак оваплоћеног Сина, Онога који је и човек и Божански, и Онога у коме се требају испунити Божје намере за Израел. Према пророчанству, оваплоћени Један, Имануел, девичански Син, треба да заузме Давидов престо. '' Јер за нас се родило Дијете, Син нам је дан; и влада ће му бити на рамену: и име ће му се звати Дивно, Савјетник, Моћни Бог, Вјечни Отац, Кнез мира. Повећању владавине и мира неће бити краја, на Давидовом престолу и на његовом царству, да му нареди, и да га утврди судом и правдом од сада па довека. Ревност Господа над војскама ће то учинити '' (Исаија 9: 6, 7). Радујмо се што се ближи тај дан.

Он је дошао да влада

Када је најављено Оваплоћење, дошли су мудри људи са истока у Јерусалим, говорећи: "Где је онај који се родио као краљ Јевреја? Јер смо видели његову звезду на истоку и дошли смо да му се поклонимо" (Матеј 2: 1, 2). Они су заиста били мудри људи, јер су били следбеници истине Божје. Када су старозаветни пророци писали о Месијиним канцеларијама, укључивали су и Краљево. "Радуј се, кћери сионска, кличи, кћери јерусалимска: гле, твој краљ долази к теби: праведан је и има спасење: понизан и јаше на магарцу, а на магарету ждребе магаре" ( Захарија 9: 9). Давид је писао о Христу и Његовом царству када је забележио Божје речи: „Па ипак, поставио сам краља Свог на свето брдо своје Сионско“ (Псалам 2: 6). Наш Господ није само пророк и свештеник, већ и моћник.

Проучавајући сврхе Оваплоћења присиљени смо на библијско запажање да је вечни Син постао Човек да би могао бити Краљ земље. Павле је написао да га је „Бог високо узвисио“ (Филипљанима 2: 9). Не усуђујемо се ограничити узвишење Христа како неки покушавају. Пристајемо са онима који уче да су кораци у Христовом узвишењу били Његово васкрсење, вазнесење и Његово седење здесна Богу. Али такво учење не одлази довољно далеко. Пажљиво проучите Филипљанима 2: 5-11, и видећете да су кораци у понижењу нашег Господа били привремени кораци који су водили до трајног узвишења, што је кулминирало сагињањем сваког колена и исповедањем сваког језика на небу и на земљи, да је Исус Христос је Господ, на славу Бога Оца.

Оваплоћени Син треба да се појави у телу васкрсења и да седи на престолу своје славе. Сам Исус је говорио о дану „када ће Син човечји доћи у својој слави, и сви свети анђели с њим ће тада сести на престо славе своје“ (Матеј 25:31). Јован пише: „Свако око ће га видети“ (Откривење 1: 7). Пророчки изговор који је Бог изговорио Давиду у 2. Самуиловој 7: 12-16 о Давидовом потомству које има вечни престо и краљевство, има двоструко испуњење. Првенствено се то односило на Соломонов храм. Коначно и коначно говори о Христовој земаљској владавини како показује Захарија 6:12. Мора доћи дан када ће Му све бити подређено (1. Коринћанима 15:28).

Псаламист је говорио о свом престолу као о постојаном престолу (Псалам 89: 4, 29, 36). Бог обећава да ће ово земаљско престо и краљевство трајати заувек, и да ће онај који ће га заузети бити Давидово семе, његов законити Син (1. Летописа 17:11). Родослови у Матеју 1 и Луки 3 подржавају однос Исуса Христа према Давиду. Током земаљске службе нашег Господа, они који су тражили његову помоћ звали су га „син Давидов“ (види Матеј 9:27 Марко 10:47 Лука 18:38).

Христово царство је дословно, стога се не може остварити одвојено од Оваплоћења. Такво краљевство људи су покушавали да успоставе вековима, али су нације данас далеко од тога да га остваре него икада раније. Савршено краљевство захтева савршеног краља. На крају сукоба векова, Исус Христос, Богочовек ће се вратити на земљу да успостави своје праведно царство које никада неће бити уништено. Његово краљевство славе и Његов престо усред, било је прво Божје обећање кроз уста анђела Гаврила Марији, и оно повезује оваплоћење и владавину Сина Божјег, '' И ево, ти ћеш зачети у свом материцу, и родиће сина, и надјенуће му име ИСУС.Он ће бити велик и зваће се Син Свевишњега; и Господ Бог ће му дати престо свог оца Давида; и он ће владати над домом Јаковљевим заувек и његовом царству неће бити краја “(Лука 1: 31-33).

Кад дође Краљ, тада ће се Његова савршена десити на земљи као на небу. Ово је благословена истина без историје или наде. Сигурно ће доћи дан када ће сви људи видети откривење славе светости и радости на земљи. Али Његова владавина чека Његов повратак да однесе Његову Невесту, Цркву. Све је одложено све док је он не прибере к себи. У сваком тренутку може бити да ће последња душа бити додата Цркви, а онда ће Он доћи.

Ова медитација ни на који начин не исцрпљује божанске сврхе Оваплоћења. Други су писали опширније и, несумњиво, и ми бисмо могли учинити исто. Али мора се рећи још једна ствар. Врховна сврха у доласку вечног Сина на свет била је слављење Оца. У својој великој посредничкој молитви, Исус је рекао: „Прославио сам те на земљи: завршио сам дело које си ми дао да извршим“ (Јован 17: 4). Бог је био прослављен у стварању, у изузетним избављењима свог народа и у вршењу своје моћи над својим непријатељима, али ни у једном тренутку није био прослављен на овај начин. Бог се никада не би могао прославити да је Син у најмањој мери пропао у својој земаљској мисији. Али Господ Исус је могао рећи: "Завршио сам дело за које си ми дао да га обавим." Ништа није остало недовршено и Син је у свему што је чинио имао на уму Очеву славу. Он је славио Оца Његова земаљска мисија је била потпуна.

А сада свима нама који смо откупљени Његовом драгоценом крвљу, апостол Павле пише: „Јер сте скупо купљени: зато славите Бога у свом телу и у свом духу који су Божји“ (1. Коринћанима 6: 20).


А-ниво: Буда из Матхуре

Седећи Буда са два пратиоца је рани пример Буде приказан у антропоморфном (људском) облику. Историјски Буда, рођен као принц по имену Сиддхартха Гаутама, верује се да је живео и проповедао у петом веку п.н.е. Када је умро, његове реликвије и ступе које су симболизовале Буду постале су примарни фокус преданости његових следбеника.

Велика Ступа у Санчију, ИИИ век. П.н.е. - 1. в. Ц.Е., Санцхи, Мадхиа Прадесх (фото: АиусхДвиведи1947, ЦЦ БИ-СА 4.0)

Буда није био приказан у људском облику у раној индијској уметности, већ у аниконичном (симболичком) облику. Ступе су биле украшене визуелно занимљивим причама које су славиле Буду са симболима - отисци стопала, престоли и сунцобрани, на пример - који су означавали присуство Буде и изазивали поштовање које ће и сам Буда примити.

Разлози за избегавање антропоморфних представа о Буди у тим раним вековима можда су били усредсређени на веровање да је Буда - који је живео 550 живота и постигао нирвана (ослобођење од циклуса кармичког препорода) - ослобођено је људског облика. До преласка у заједничко доба, међутим, будистичка уверења су се променила. Буда је обожен, а са развојем антропоморфног Буде, поклоници су добили нови фокус за своје ритуалне праксе у светилиштима и манастирима.

Седећи Буда

Смешећи се, Буда седи скрштених ногу и наслања шаку на лево колено. Слојеви тканине сакупљени на његовој левој руци и рамену грациозно падају низ његова леђа, док закривљени удубљење на његовим грудима и на листовима сугерише лакоћу његове хаље. Буда држи десну руку подигнуту унутра абхаиа мудра - гест заштите и уверавања. Точкови (означени на длану и ногама) и лотоси на ногама најављују Будино божанство. Други означитељи његове побожности, попут усхниша (кранијална избочина, погледајте слику испод) и урна (повољан траг на челу) временом су изгубљени. Тхе усхниша била би прекривена чврсто увијеном пунђом косе и центрирана изнад Будине главе, док је урна вероватно је некада био мали камени кристал. Историјски Будин живот као принца пре његовог просветљења упућен је на његове издужене уши, настале услед тешког накита који је некада носио.

Да визуализује изгубљено усхниша и урна на Буда који седи са два пратиоца (лево), 132. године (Музеј уметности Кимбелл), можемо га упоредити са другом раном сликом Буде, стелом Катра (десно), крајем 1. века нове ере (Музеј владе, Матхура) (фото: Бисваруп Гангули, ЦЦ БИ- 3.0)

Иако је шарена црвена боја камена у Седећи Буда је упечатљива, наша пажња је усредсређена на вајаре и педантно резбарење. Помни поглед на Буду показује пажљиво исцртане прсте на левој руци и лепо исцртан палац и нокат, реалан приказ колена и зглобова и меко обликован стомак. Лице је такође посебно привлачно и скоро можемо видети како се Будина подизање браде подиже док се смеши.

Будин слуга

Богове и богиње у индијској уметности често прате пратиоци, а овде Буда има двоје. Уметници су користили технику познату као хијерархијско скалирање како би нагласили значај Буде јер мања размера пратећих фигура наглашава његову монументалност. Замислите како би Буда надвисио своје слуге ако би устао! Полазници се међусобно огледају у својим ставовима и украсима, и обојица носе а цхаури (мухалица) у десној руци у гесту који указује на њихову службу Буди. Суптилне разлике у цртама лица и покривачу указују на индивидуалне личности.

Седећи Буда приказано приближним ореолом (Музеј уметности Кимбелл) и Стеле са Бодхисаттвом и два пратиоца, ц. 2. век н. Е., Црвени пешчар, 7 5/16 к 8 7/16 к 2 3/4 инча (Харвардски музеји уметности)

Чини се да је ова врста представљања Буде била популарна у другом веку н. Е. Упоређујући Седећи Буда сличним стелама из истог периода помаже нам да утврдимо недостајуће делове. Гледајући стелу познату као стела Катра (по Катри, археолошком налазишту у Матхури, Индија) и другу под називом Стеле са Бодхисаттвом и два пратиоца у збирци Харвардских музеја уметности можемо видети да је горњи део Седећи Буда можда је некада имао велики ореол и летећа небеска бића. Ореоли (који се односе на зраке светлости) и небеска бића означавају божански сјај и присуство небеске свите.

Детаљ рељефне плоче (истакнуто) и натпис на подијуму, Седећи Буда (Музеј уметности Кимбелл)

Натписи и датуми

На предњој страни изрезбареног подијума налазе се бесни леогрифи и пар пратилаца који се налазе уз бок стуба. Будистички карактер стуба је очигледан по точку (точак симболизује Будино учење) који је приказан у профилу на његовом врху. Стуб и точак представљају Буду и његово учење, а пратиоци их окружују баш као што је Буда изнад.

Рељефна плоча уоквирена је с два реда текста на санскриту. [1] Натписи као што су ови донатори записа и#8217 поклони за потомство и укључују датум донације. Ови датуми су пратили краљевске године краља који је у то време био на власти. Натпис на Седећи Буда помиње посвету слике током четврте године династије Кушан (око 2. века п. н. е. - 3. век н. е.) краља Канишке. Иако научници настављају да усавршавају годину у којој је Канисхка ступио на престо, тренутни консензус сугерише да би слика била посвећена ц. 132 н. Е. Седећи Буда једна је од само неколико Будиних слика која је датирана са натписом у овај рани период у заједничко доба. Овакав референтни оквир је непроцењив јер помаже научницима да датирају стилски сличне слике у овај период.

Период Кусхан и Гупта

Гандхара и Матхура

Пешчар из којег се Седећи Буда уметничке радионице Матхуре, града у северној Индији, преферирале су исклесање. Матхура и регион Гандхара (у данашњем Пакистану) дали су најраније познате антропоморфне представе Буде. И Гандхара и Матхура били су под влашћу кушанских краљева на преласку у заједничку еру и били су важни политички центри, зимска престоница Кушана налазила се у Матхури, а њихова летња престоница у Гандхари.

Поређење Буда са Матхуре и Гандхаре. Лево: стела Катра, владин музеј, Матхура (фото: Бисваруп Гангули, ЦЦ БИ-3.0) десно: Буда, ц. ИИ – ИИИ век н. Е., Из Гандхаре, шкриљац, приближно 37 к 21 к 9 инча (Британски музеј). Обратите пажњу на разлике у стилу Будине косе, огртача и драперије.

Гандхара Буда

Антропоморфни облик Буде у Гандхари и Матхури развијао се истовремено, али је ипак резултирао изузетно различитим стиловима. [2] Сусрет региона Гандхара са Александром Великим у четвртом веку п.н.е. и његова историја индо-грчких владара у вековима након тога значила је да је класични и хеленистички (грчки) стил уметности и архитектуре део уметничког речника региона Гандхара. Буде из Гандхаре показују познавање грчко-римских стилова скулптуре, што је видљиво у доњем поређењу, на пример, у драперији, коси, цртама лица и мускулатури Гандхара Буде.

Поређење Буде из Гандхаре са римском скулптуром. Лево: Буда, ц. ИИ – ИИИ век н. Е., Гандхара, шкриљац (Национални музеј у Токију) десно: „Цалигула“, 1. век н. Е., Римски, мермер (Вирџинијски музеј лепих уметности)

Матхура Буда

За разлику од својих колега из Гандхаре-са медитативним изразима који гледају према унутра-Буде произведене истовремено у Матхури гледају директно у нас, као што видимо у Седећи Буда. Главе су им глатке и на врху су капарда (Санскрт за плетену и намотану фризуру) у упечатљивој супротности са стилизованом косом Буда Гандхаре. Такође су најчешће приказани у монашким одеждама (познатим као сангати) с једним голим раменом.

Лево: Иаксха фигура, ц. 150. п. Н. Е., Висине око 8 стопа (Владин музеј, Матхура, фото: Бисваруп Гангули, ЦЦ БИ-3.0) десно: Бала Бодхисаттва, ц. 130. н. Е., Отприлике 6 стопа 7 инча (Музеј Сарнатх, © Археолошки преглед Индије)

Уметници у Матхури били су инспирисани регионалним стилом скулптура. Историчари уметности сугеришу да би једна инспирација за Будин стил у Матхури могла бити слика иаксхас (мушки духови плодности). Поређење положаја иаксха слика са стојећом скулптуром познатом као Бала Бодхисаттва открива заједничко заједништво у својој монументалној величини, стубастом карактеру, наглашено фронталном ставу и широким раменима.

Уметници би побољшали постојеће скулптуралне облике (попут оне Јаксха фигуре) да би створили ново популарну антропоморфну ​​форму Буде. Иако Бала Бодхисаттва није идентификован као Буда већ као а бодхисаттва (биће које је на путу просветљења) иконографска обрада Буде и бодхисаттвас је идентичан у овом раном периоду.

Слике настале у Матхури у периоду Гупта (око ИВ – ВИИ века н. Е.), Попут ове Стојећи Буда, би још више развио стил Матхуре из периода Кушана. Будине црте лица су мекше, набори на огртачу (који ће му покрити оба рамена) су каскада петљи са жицама, коса му је лепо намотана, а очи ниже, гледају унутра.

Стојећи Буда из периода Гупта и Седећи Буда витх Тво Полазници из ранијег периода Кушана илуструју развој Будине слике у раној историји. Обе слике су направљене у Матхури од истог камена и обе представљају стандардни тип Буде из својих доба. Они су примерни примери како се уметнички процеси и стилови мењају током времена.

[1] Конкретно, тип “будистичког санскрта. ” Види Герард Фуссман цитиран под Референцес.

[2] Питање о томе који је стил Буде дошао први (тј. Буда из Матхуре или Гандхаре) и стога представља најранији тип антропоморфне слике Буде дуго се расправљало. Видети Ананда К. Цоомарасвами и Алфред Фоуцхер цитирани испод.

Ананда К. Цоомарасвами, “Порекло Будине слике, ” Уметнички гласник 9, бр. 4 (1927): 287–329.

Видиа Дехејиа, Индијска уметност (Лондон: Пхаидон Пресс, 1997).

Алфред Фоуцхер, “Грчко порекло слике Буде. ” У Алфреду Фоуцхеру, Почеци будистичке уметности и други есеји из индијске и централно -азијске археологије (Париз: Паул Геутхнер, 1997), стр. 111–137.

Герард Фуссман, „Доцументс епиграпхикуес коцханс (В). Буддха ет Бодхисаттва данс л’арт де Матхура: деук Бодхисаттвас инсцритс де л’ан 4 ет л’ан 8, “ Билтен де л ’Ецоле францаисе д ’Ектреме-Ориент (1988), стр. 5–26.

Пруденце Р. Миер, „Бодхисаттвас анд Буддхас: Еарли Буддхист Имагес фром Матхура,“ Артибус Асиае 47, бр. 2 (1986): 107–142.

Сониа Рхие Куинтанилла, Историја ране камене скулптуре у Матхури, ца. 150. п. Н. Е. - 100. н. Е. (Леиден: Брилл, 2007).

Ју-Хиунг Рхи, „Од Бодхисаттве до Буде: почетак иконичне репрезентације у будистичкој уметности“, Артибус Асиае 54, бр. 3 /4 (1994): 207–225.


Погледајте видео: Рождение и смерть АНГЕЛА ДЖИБРИЛЯ - Имам Омар Сулейман