Бог слон Ганесха

Бог слон Ганесха

3Д Имаге

Бог слон Ганесха, Као и Схива која плеше и богиња Парвати Ганесха пронађени су у тлу у Транкуебару 1799. Бронза. Јужна Индија. Национални музеј Данске (Копенхаген, Данска). Направљено са Мементо Бета (сада РеМаке) из Аутодеска.

Ганесха, такође познат као Ганапати и Винаиака, једно је од најпознатијих и најобожаванијих божанстава у хиндуистичком пантеону. Његов лик се налази широм Индије, Шри Ланке, Тајланда и Непала. Иако је познат по многим атрибутима, Ганешина глава слона олакшава његову идентификацију. Ганесха је надалеко познат као уклањач препрека, заштитник уметности и наука и дева интелекта и мудрости.

За више ажурирања, пратите @ГеоффреиМарцхал на Твиттеру.

Подржите нашеНепрофитабилна организација

Наша веб страница је непрофитна организација. За само 5 УСД месечно можете постати члан и подржати нашу мисију да ангажујемо људе са културним наслеђем и побољшамо историјско образовање широм света.


Ганешина глава симболизује Атман или душу, која је врхунска реалност људског постојања, док његово тело означава Мају или земаљско постојање човечанства. Слонова глава означава мудрост, а њено дебло представља Ом, звучни симбол космичке стварности.

У горњој десној руци, Ганесха држи гомилу која му помаже да покрене човечанство напред на вечном путу и ​​уклони препреке с пута. Омча у Ганесхиној горњој левој руци је нежан прибор за хватање у коштац са свим потешкоћама. Сломљена кљова коју Ганесха држи као перо у доњој десној руци симбол је жртве коју је сломио написавши Махабхарату, један од два главна текста на санскрту. С друге стране, бројаница сугерише да трагање за знањем треба да буде континуирано.

Ладдоо или слатко које држи у пртљажнику представља слаткоћу Атмана. Његове уши попут вентилатора говоре да ће увек чути молитве верника. Змија која му кружи око струка представља енергију у свим облицима. И довољно је скроман да јаше најниже створење, миша.


Ко је хиндуистички Бог Ганесха?

Четвороручни човек са главом слона и ово је можда једна од најпознатијих слика у хиндуизму. Често приказан као седи на лотосу или мишу немогуће величине, бог са слоновском главом Ганесха једно је од најпрепознатљивијих хиндуистичких божанстава. Он је такође једно од најважнијих божанстава у хиндуизму.

Поштован од свих секти хиндуизма, Ганесха је син бога Шиве и богиње Парвати. Према хиндуистичкој легенди, Ганесха је настала када се Парвати упрљала након прославе фестивала са Схивом. Када је схватила да јој је кожа прљава, отишла је да се окупа. Пре купања, Парвати је уклонила прљавштину са коже и претворила је у дечака. Затим му је рекла да чува стражу док се купа.

Док је Парвати била у кади, Схива је дошао да је тражи. Дечак, међутим, није пустио Шиву да прође и ометао му је пут. Побеснео, Схива је дечаку одсекао главу и отишао до Парвати. Када је Парвати схватила шта се догодило, била је ужаснута. Објаснила је Шиви да је Ганеша њен син. Као одговор на Парвати & рскуос тугу и бес, Схива је упутио неколико помагача да лоцирају особу или биће које спава са главом окренутом на север и донесу главу Схиви. Помагачи су кренули у потрагу и пронашли слона који одговара захтевима Схива & рскуос. Када су вратили главу, Шива ју је причврстио на дечаков торзо и оживео. Шива је тада новоствореног Ганешу поставио за вођу војске и изјавио да ће људи обожавати Ганешу и зазивати његово име пре него што су започели било какав подухват.

Као божанство, Ганесха је познат и као Ганеса, Ганесх, Ганапати, Винаиака и Пиллаииар. Он је Господар среће, Господар почетака и Уклањач препрека. Када преузму изазов, хиндуси ће се молити Ганеши и замолити га да благослови њихов покушај и уклони све препреке које ће их спријечити у успјеху. Занимљиво је да је Ганесха божанство које не само да уклања препреке, већ их и ствара како би држало људе под контролом.

Осим што делује да уклони препреке и помогне у доношењу просперитета, Ганесха је познат и као покровитељ писама и учења. Слонови у Индији повезани су са непревазиђеном мудрошћу и знањем стеченим пажљивим слушањем и размишљањем. У миту који приказује порекло Ганесха & рскуос, Схива одсеца главу Ганесха & рскуос када чува Схиву од Парвати. Спрјечавајући Схива & рскуос напредак, млади Ганесха је дјеловао као сила незнања која чува божанску мудрост и просвјетљење. Незнање је повезано са умом. Изгубивши главу, Ганесха је изгубио своје незнање и заменио га слоновском мудрошћу. Када је Ганесха одрастао, легенда каже да је Ганесха био први писар који је записао епску песму Махабхарата. Према причи, Ганеша је записао еп онако како му је издиктирао мудрац Виаса. На пола диктата Ганесха & рскуос оловка је пукла. Не желећи да натера Виасу да паузира и прекине транскрипцију или да ризикује да пропусти део приче, Ганесха је откинуо једну од својих кљова и употребио је као замену за оловку. Обично је приказан у индијској уметности како држи ову сломљену кљову. Сломљена кљова подвлачи Ганесха & рскуос улогу заштитника уметности и учења. Такође се сматра симболом вољних жртвовања, посебно оних учињених у потрази за уметничким подухватима.

Поред повезаности Ганесхе са слоновима, из очигледних разлога, он је такође често повезан са мишевима. У хиндуизму се сматра да многа божанства имају одређену животињу која се понаша као вахана или возило које носи бога или богињу где год им је потребно или желе. Ганесха & рскуос вахана је миш. Чини се чудним ставити божанство са главом слона на леђа миша, али миш се заправо види као подвлачење везе Ганесха & рскуос са знањем и уклањање препрека. Слона не ометају препреке због његове огромне величине. Они једноставно пробијају препреке и настављају без напора. Миша, с друге стране, лако може блокирати мала препрека. Речено је да миш може клизити чак и кроз најмање пукотине и доћи до места на којима слон не може. Кад га ухвати снажно уже, слон ће га заробити ако се не може истргнути. Миш ће, међутим, полако гристи свој пут кроз везивање и побећи. Као такви, слонови су повезани са лаким и немилосрдним стремљењем ка просветљењу. Миш, међутим, представља напоран рад који је потребан да се прережу многе ствари које везују особу за незнање и спречавају је да досегне мудрост и просветљење.

Као и многа хиндуистичка божанства, прикази и приче о Ганеши испуњени су слојевима симболике. Комбинација слона и миша представља како Ганесха може уклонити препреке било које величине. Његов велики стомак представља великодушност и потпуно прихватање. Повезан је са успесима, учењем и мудрошћу. Као такво, није ни чудо што се статуе Ганесхе тако често налазе у индијским кућама и пословним местима. Он је божанство које би свако желео на својој страни.


Која је прича о пореклу лорда Ганесхе?

То је веома популарна прича и већина људи који су упознати са хиндуистичком митологијом биће тога свесни. Према причи, богиња Парвати створила је Лорда Ганесха уз помоћ прљавштине на свом телу. Прљавштина је резултат њеног славља са Господином Шивом. Након што је створила Ганешу, кренула је на купање и упутила Ганешу да никоме не дозволи да уђе у њене одаје док се купала. Када се Схива на крају вратио, Ганесха је одбио да му дозволи да уђе јер није био свестан свог идентитета. Познато је да је Шива љути Бог и у налету беса одсекао је главу Ганеши и ушао у Парватијеве одаје. Сазнавши за Ганешину судбину, Парвати је постала избезумљена и замолила је Шиву да спаси дечака будући да је њихов син. Схива је затим наложио члановима своје свите („ганас“) да оду да узму главу некога ко спава са главом окренутом према северу. Помагачи су добили главу слона, коју је Шива причврстио на дечаков торзо и рођен је Лорд Ганесха како га већина људи познаје.


Он је бог који јаше мишеве.


Умјетност графита хиндуистичког бога Ганесха и његовог помоћника миша & мдасх виђена у доњем лијевом углу. Фотографија: ЈАМ Пројецт са лиценцом ЦЦ БИ-НЦ-НД 2.0

Многа хиндуистичка божанства возе посебно возило или узјахање у облику животиње. Ганесх се види са различитим животињама, али један од најчешћих је миш. Али ово није обичан миш. У једној причи, то је био зли демон са којим се Ганесх борио и успео да га ухвати у замку. Демон је обећао да ће од тог дана носити Ганесха где год да оде.


Ганесх Цхатуртхи

Наши уредници ће прегледати оно што сте поднели и утврдити да ли желите да промените чланак.

Ганесх Цхатуртхи, у хиндуизму, 10-дневни фестивал којим се обележава рођење божанства са главом слона Ганесхе, бога просперитета и мудрости. Почиње четвртог дана (цхатуртхи) месеца Бхадрапада (август -септембар), шестог месеца хиндуистичког календара.

На почетку фестивала, Ганешини идоли постављају се на уздигнуте платформе у кућама или у богато украшеним шаторима на отвореном. Богослужење почиње са пранапратишта, ритуал призивања живота у идолима, након чега следи схходасхопацхара, или 16 начина плаћања данака. Усред певања ведских песама из верских текстова попут Ганесх Упанисхаде, идоли су помазани пастом од сандаловине и жутим и црвеним цвећем. Ганесха се такође нуди кокос, јаггери и 21 модакс (слатке кнедле), које се сматра Ганесхином омиљеном храном.

На крају фестивала, идоли се носе у локалне реке у великим поворкама уз бубњеве, побожно певање и плес. Тамо су уроњени, ритуал који симболизује Ганешино путовање кући на планину Каилас - пребивалиште његових родитеља, Шиве и Парвати.

Ганесх Цхатуртхи преузео је природу свечане јавне прославе када је владар Маратхе Схиваји (ц. 1630–80) користио га је за подстицање националистичког осећања међу својим поданицима, који су се борили против Могола. 1893. године, када су Британци забранили политичке скупштине, фестивал је оживео индијски националистички вођа Бал Гангадхар Тилак. Данас се фестивал слави у хиндуистичким заједницама широм света, а посебно је популаран у Махараштри и деловима западне Индије.


    Тхапан, Анита Раина (1997), Ундерстандинг Ганапати: Инсигхтс инто тхе Динамицс оф а Цулт, Нев Делхи: Манохар Публисхерс, ИСБН 81-7304-195-4 Херас, Х. (1972), Проблем Ганапати, Делхи: Индолошка књига Хоусе Бровн, Роберт (1991), Ганесх: Студије азијског Бога, Албани: Државни универзитет у Нев Иорку, ИСБН 0-7914-0657-1

Само 15 чланака је приказано на овој листи. Од овог тренутка у бази је укупно 64 чланака. За комплетну листу кликните на даљи резултати у доњем десном углу горње табеле.


Зашто је Сива заменио Ганешину главу слоном

Скривено значење Парвати која је створила свог сина са набором и прљавштином, а Ганесха људску главу заменила Сива са главом слона у Пуранама
Пуранам Панцха Лаксханам – Текст треба да има 5 карактеристика или да Панцха-Лаксхана буде класификована као Пурана. Су
Саргасцха пратисаргасцха
Вамсо Манвантарани цха
вамсаануцхаритам цхива
пуранам панцхалаксханам

У тексту би требало говорити
Сарга: Неки научници кажу да би ово требало да буде правилно разврставање на поглавља, док други сматрају да сарга значи стварање. Дакле, Пурана треба да има одговарајућу разлику у поглављима и треба да говори о стварању универзума.
Пратисарга: опет неки кажу да се ово односи на потпоглавља. Други сматрају да би требало да се ради о секундарним креацијама, углавном поновним стварањима након распада.
Вамса: Требало би да говори о великим Вамсасима или о Генеалогији великих Рисхија и Девата.
Манватараницха: Требало би да говори о Манавантарама или владавини Мануса. Сваки Ману влада еоном, од којих је сваки краћи од претходних. Тренутно смо у виавастха манвантараму.
Вамасануцхаритам: Требало би да пружи детаљан опис династија краљева који су живели и владали овим светом - углавном, великих СуриаВамсх и Цхандра Вамсх или Соларне и Лунарне династије.
Од ових, осим дела историје који укључује породичну лозу краљева, већина пуранских прича је алегорија.
Космичке силе попут Сиве, Вишнуа, Лакшмија, Парватија, Ганеше, Картикеје итд. И њихових својстава испричане су као људске приче како би се поједноставиле компликоване приче еволуције.

Најранији помен Ганапатија налази се у Риг Веди, химна 2.23.1.
Сива Пурана, Рудра Самхита – Кумара Кханда, 13. поглавље описује рођење Ганесхе.
У више калпа, Ганеса се различито развијала. То је разлог више прича о његовом рођењу.
У садашњој Света Вараха Калпа, Сива му је одсекао главу.
Парвати је створила особу од свог набора тела и прљавштине да послуша њена наређења и да јој буде чувар капија. Парвати каже “Ти си мој син. Ти си свој. Немам никог другог да назовем својим. Без моје дозволе, нико, на било који начин, неће упасти.

Кад се Парвати отишла окупати, дошао је Сива и овај клинац га је блокирао на улазу.
Током битке, Ганеса је својим вратилом ударио све богове, укључујући Вишнуа.
Вишну је рекао: „Направићу му заблуду (мааиа). Онда нека га убијеш, господару. Без преваре не може бити убијен. Он је тамасичке природе и неприступачан.
Током ове битке са Вишнуом, Сива је дошао тамо и одсекао му главу својим трозупцем (Трисоол).

Видевши ово, парвати је наредила Сактису да уништи све богове који су тамо присутни. Каралис (Сјајан), Кубјакас (грбави), Кханјас (хроми), Ламбасирсас (високоноги) небројени Сактис су рукама узели богове и бацили их у своја уста.
Изгледало је као да ће парвати изазвати прерано распуштање (Пралаиа).
Да би јој удовољио, Сива је послао своје људе да одрежу свако живо биће које спава главом према северу.
Доносе главу слона и Сива је причвршћује на тело Ганесе.


Енергије Сива Сакти заједно су створиле Кундалини, али Сива је енергију људског нивоа заменила енергијом на нивоу слона како би помогла буђењу Кундалини.

Чињеница да не треба спавати с главом окренутом према сјеверу (тијело поравнато правоцртно са сјеверним и јужним полом земље) овдје је испричано на алегоричан начин.
Такође, Сива је желео главу која је у складу са једним од четири елемента, Земљом (север). Парвати, женска енергија или Иин, покушао да створи Мооладхара чакра са људском енергијом (симболично речено као људска глава) да задржи Кундалини енергију.
У центру квадрата муладаре, испод слога семена, налази се дубоки црвени обрнути троугао. Каже се да кундалини сакти спава овде, чекајући да буде узбуђен и враћен у Брахман, извор из којег потиче. Представља га змија омотана три и по пута око задимљеног сивог лингама.
Богиње Бхаирави и Кубјика повезане су са Кундалини енергијом, о којој је речено у горњој причи.
Када се култивише и пробуди кроз тантричку праксу, овај Кундалини води до духовног ослобођења (моксха или ниравана).
Да би се то догодило, кундалини (енергија змије), која је наопако, потребно је окренути вертикално, а затим послати нагоре кроз кичму.
Све се то дешава у делићу секунде и кундалини у кратком року достиже сахасрара чакру (круну). Али за то је потребно активирати све чакре и поравнати их са кичмом.

Начин Ом је написано на санскрту (ॐ) приказује три и по матре Кундалини Шакти потенцијално присутне у даху сваког људског бића. Ом значи вечно, чисто Ја. Ом је први космички звук, владар свих основних елемената и креације. Изгледа као глава срећног слона са подигнутим трупом који весело труби и представљен је санскритским писмом ॐ.
Ово је Лорд Ганапати, син Шиве и Шакти. Као што је син чиста квинтесенција родитеља, тако је и Лорд Ганапати, који је представљен санскртским словом ॐ.
Због тога Ганапати има главу слона и тело невине, младе бебе. Бебино тело симболизује микрокосмос или човека и главу слона, макрокосмос или универзум. Дакле, постоји сједињење универзума и човека у оличењу Господа Ганапатија. Он је монарх Кундалини и зато носи кобру као појас око појаса. Кундалини остаје успаван код већине људи, али се буди духовним развојем.

Кундалини ствара снажну жељу за вођењем љубави, ејакулацијом сперме и служи за сусрет мушког семена и женског јајета. Дакле, зачеће, имплантацију и раст фетуса регулише Кундалини.
Током трудноће, Кундалини остаје у крунској чакри фетуса и одржава бебу у пасивном стању блаженог живота.
У то време не постоји свест о физичком телу. Али, током сата порођаја, Кундалини помаже беби да изађе из материце.
Постепено беба излази, ваздух додирује бебину кожу, Кундалини стимулише дисање, а беба дише.
Док се то дешава, Кундалини се спушта до сакралног плексуса (сахасраха чакре) и доноси физичку свест детету.
Беба заборавља своје блажено стање и почиње да плаче. У овом тренутку родитељи постају срећни, али дете изгледа несрећно, јер је изгубило стање блаженства.
Уплакана беба лежи на троструком крилу (три матре) Мајке Кундалини.
Без њеног благослова нико не достиже духовно стање блаженства.
У правом смислу, Кундалини је Божанска Мајка свих створења.
Свом нашом срећом, несрећом, здрављем, лошим здрављем, креативношћу, пасивношћу и укупним животним веком управља Кундалини.
Тако се Ганапати, који евоцира кундалини, сматра Вигхна-Насака или Винаиака (разарач препрека), за постизање брахмана.

Сива је људску главу заменио главом слона јер је кундалини потребна снага слона да би се активирао. Оригинална енергија на нивоу човека не може је пробудити.
Али, оригинални ганапати, такође познат као Аади Винаиака, и даље се обожава људском главом у храму у близини Коотханура, Тамил Наду.

Ово је вероватно из једне од претходних калпа, где је Винаиака израстао у одраслу особу и глава му још није замењена.

Моола+Адхара значи основни узрок или основа нашег постојања.
То је седиште КАРМАС из ранијих живота и наша судбина у садашњем животу.
Тек када се енергија слона искористи за активирање кундалини у њој, наше карме почињу да се уништавају и постижемо спас.
Особа са измештеном или неуравнотеженом муладара чакром неће бити приземљена, биће одвојена или неће имати одговарајући однос са мајком, оцем, породицом, околином, домом, радним местом, шефом, послом, каријером, новцем.
Само слон на челу са Ганесом у Мооладхара чакри може нам помоћи да постигнемо ту равнотежу и уздизање.


Наше препреке (Вигхна) у овом животу су последица ефеката прошлих карми, које се могу поништити евоцирањем Ганесхе у Мооладхари. Зато се та енергија назива Вигхнадхипати или Вигхна-Наиака или Винаиака.
Сивине гане су његове силе које га окружују и делују по његовој команди.
Када је Сива људску главу парватијевог сина заменио главом слона (Гаја), клинац се звао Ганапати или Ганесха, или Гајапатхи или Гајесха.
Глава једног од ганаса (Гајасура) коришћена је као замена, а клинац је постао вођа Ганаса (Ганеса или Ганапатхи).
Гана је заправо мноштво на санскриту и Ганеса је њихов вођа.

Ганапати Атхарвасхирса, упанисхад везан за Атхарва Веде, тврди да је Ганесха исто што и крајња стварност, Брахман.
Зове се и Ганапати Упанишада.
Добродошли на сајт , што значи да Стално боравите у муладара чакри.
Бија мантра, гам се користи у Ганесха Пурани.

Ганеса живи у турииа стхити (4. држава), што је Блаженство, док су раније 3 државе биле Јаграт (будан/свестан), свапна (сан), сусхупти (дубок сан), који су заједнички за сва жива бића.


Све што требате знати о хиндуизму

Хиндуизам је мешавина секти, култова и доктрина које су имале дубок утицај на индијску културу. Упркос овој разноликости, постоји неколико њених аспеката који се на овај или онај начин не ослањају на ауторитет индијске религијске књижевности, Веде, Епике и Пуране.

Ганесха слон глава Бога


Ганесха слон глава Бога Ганесха има главу слона, четири до десет руку, трбух у лонцу и обично је црвене или жуте боје. Његово возило је пацов. У рукама држи конопац, секиру, шипку, јело са слатким куглицама итд. Четврта рука је у положају давања благодати. Каже се да Ганеша секиром прекида везаност (за световне ствари) својих поклоника и да их конопцем приводи ближе Истини.

Схивин син, један је од најпопуларнијих богова и назива се ‘ уклањач препрека ’. Обожавају га на почетку ритуала или на почетку путовања. Обдарен нежном и нежном природом, познат је и као бог мудрости. Његове слике се налазе у готово сваком домаћинству, а такође и на периферији села, као божанство чувар.

Он је господар Брахмачарија (целибата). Постоји неколико извештаја о рођењу Ганеше и#8217. Према једном, Парвати, супруга Шиве, створила га је од остатака свог тела да јој чува врата, а када је Ганеша одбио да призна Шиву, бог му је одсекао главу. Видевши да је Парвати узнемирена због овога, Шива је обећао да ће главу заменити главом првог живог бића на које би наишао. Ово се догодило као слон. Према другом извештају, Шива је Ганешу из комада тканине дочарао да направи сина за Парвати. Касније је Схива одсецањем главе однео дечакову смрт, а затим је, како би смирио Парватија, позвао богове да му пронађу нову главу. Након дугог претраживања дали су му главу слона. Кљова се сломила када је изрезана са тела слона, па се Ганесха обично приказује са сломљеном кљовом.

Симболика која му се понекад алудира је да његова гојазност садржи читав универзум, његов пртљажник је савијен како би уклонио препреке, а његово возило пацов може пузати кроз мале рупе како би постигао исти циљ, односно уклонио препреке како би досегао религиозне циљеве.

Манифестације Ганесхе

Према Ганесха Пурани, Лорд Ганесха је имао четири манифестације.
У манифестацији Махакота Винаиака има десет руку, јаше на лаву и заслепљује сјајем. Шри Мајуреш има шест руку, фер је коже и јаше пауна. Шри Гајаанана има четири руке, јаше миша и гримизне је боје. Схри Дхоомракету има две руке, има боју боје дима и јаше на коњу.

Друга група од осам инкарнација су:

(1) Вакратунда, јашући лава.
(2) Екаданта
(3) Маходара
(4) Гајаанана
(5) Ламбодара, сви јашу на мишу
(6) Виката, на пауну
(7) Вигхнараја, јашући на змији Сеша
(8) Дхоомра Варна, попут Шиве.

Осим горе наведеног, Ганесха има још тридесет две манифестације. Међу њима су популарни

Вигхнесх (уклањач препрека),
Екаданта (једнозуба),
Модакприиа (онај који воли слаткише),
Ганапати (глава полубожанског Ганаса).

Најстрашнија инкарнација Ганесхе је она Винаиака, за коју се каже да ће изазвати катастрофу, лудило и несрећу ако је незадовољан.

Ганесх-цхатуртхи (август-септембар) се посматра широм Индије, посебно у држави Махараштра како би се прославило рођење Ганеше. Глинени идол Ганесха, понекад висок осам метара, доноси се у кућу, обожава се два до десет дана, а затим се изводи у поворци и урони у море или језеро. Нуде му се кокоси и заслађене куглице од брашна. Бхактама се саветује да не гледају Месец на овај дан јер се једном понашао неприлично према Ганеши. Морално тумачење ове симболике је да треба избегавати контакт са људима који немају веру у Бога и религију.


Рођење и глава слона

Ганешино рођење предмет је многих прича. Обично се сматра сином Шиве и Парвати, а многе приче га описују као да га је створио само један родитељ. У заједничком приказу, Парвати је створила Ганесха да чува врата док се купала. Она је претходно затражила од мужеве слуге Нанди да то учини. Међутим, прво је био одан самом Шиви и, када је Шива затражио да уђе, Нанди га је пустио да прође. Бесна због тога, Парвати је створила Ганесх од пасте од куркуме

Док се купала, њен муж је дошао да је види. Ганесх, не знајући ко је он, спречио је Шиву да уђе у пећину у којој су живели, тврдећи да му је мајка унутра. Шива, љут због његове дрскости и непослушности, одмах му је одсекао главу. Када је Парвати завршила, изашла је напоље и видела свог мртвог сина на земљи. Замолила је Схиву да га врати у живот, а након што се охладио, он је послушао. Послао је Гаруду да пронађе главу прве животиње коју је угледао и да му је донесе. Ова глава је била глава слона. Тако је Ганесх враћен у живот са главом слона.


Погледајте видео: Ганеша. Индийский бог с хоботом. Ганапати. Ganesha. गणश. Индийские боги. Индуизм Религия