Школе у ​​Антебеллум Америца - Историја

Школе у ​​Антебеллум Америца - Историја


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Скоро сви Американци су у неком тренутку ишли у школу, али је мали број њих редовно похађао школу. Још мање је прешло основно образовање. До 1830 -их, већина држава пружала је бесплатно образовање сиромашнима, али идеја бесплатног јавног образовања за све још није добила широку подршку. Учитељи су генерално били потплаћени и недовољно обучени, и увелико су зависили од памћења напамет и строге дисциплине. Међутим, 1839. године основана је прва школа за наставнике у Сједињеним Државама, у Лекингтону, Массацхусеттс. Иако је то било далеко од бриљантног успеха, то је био корак ка реформи америчког образовног система.


Зашто школе не подучавају ропску "тешку историју"

До тренутка када је Џорџ Вашингтон умро, више од 300 поробљених људи живело је и трудило се на његовој фарми Моунт Вернон. Слика Јунија Брута Стеарнса, 19. век.

Гетти Имагес/СуперСтоцк РМ

„На начине на које предајемо и учимо о историји америчког ропства“, пишу аутори новог извештаја из Правног центра за јужно сиромаштво (СПЛЦ), „нацији је потребна интервенција“.

Овај нови извештај, насловљен Предавање тешке историје: америчко ропство, требало би да буде та интервенција: извор за учитеље који желе да помогну својим ученицима да боље разумеју ропство-не као неку „посебну институцију“, већ као крвљу натопљену основу на којој су изграђене Сједињене Државе.

Извештај, који је дело СПЛЦ-овог пројекта Настава толеранције, такође је апел државама, руководиоцима школских округа и произвођачима уџбеника да престану да избегавају тешке истине и трајан утицај ропства.

Пројекат „Подучавање толеранције“ почео је 1991. године, према веб страници, „како би се смањиле предрасуде, побољшали међугрупни односи и подржала праведна школска искуства за децу наше нације“.

Извештај укључује "мрачне" резултате нове анкете са 1.000 матураната са више избора-резултате који указују на то да многи млади људи мало знају о пореклу ропства и улози владе у његовом одржавању. Само трећина ученика је тачно идентификовала закон којим је званично окончано ропство, 13. амандман, а мање од половине је знало за Средњи пролаз. Међутим, најузбудљивији су били резултати овог питања:

Који је био разлог да се Југ одвојио од Уније?

а. За очување права држава

б. За очување ропства

ц. У знак протеста због пореза на увезену робу

д. Да би се избегла брза индустријализација

е. Нисам сигуран

Колико знате о америчком ропству?

Скоро половина криви порезе на увозну робу. Можда су аутори извештаја претпоставили да су студенти грађански рат мешали са Ратом за независност.

Колико је ученика одабрало ропство као разлог одвајања Југа?

„Ропство је тешка историја“, пише Хасан Кваме Јеффриес у предговору извештаја. Он је ванредни професор историје на Државном универзитету у Охају и председавајући Саветодавног одбора за предавање тешке историје. "Тешко је схватити нечовечност која га је дефинисала. Тешко је расправљати о насиљу које га је претрпело. Тешко је научити идеологију надмоћи белаца која га је оправдала. И тешко је научити о онима који су је се придржавали."

Према извештају, проблем није у томе што се ропство занемарује у учионици или што наставници, као и њихови ученици, не схватају његову важност. Многи то јасно чине. Проблем је дубљи од тога.

Пројектом Теацхинг Толеранце анкетирано је скоро 1.800 наставника друштвених студија К-12. Док се скоро 90 одсто сложило да је „подучавање и учење о ропству од суштинског значаја за разумевање америчке историје“, многи су изјавили да се осећају непријатно док предају ропство и рекли су да добијају врло мало помоћи од својих уџбеника или државних стандарда. Извештај укључује неколико снажних цитата наставника који објашњавају своју нелагоду, укључујући и ово од учитеља из Калифорније:

„Иако ја то подучавам кроз призму неправде, само чињеница да је то била широко прихваћена пракса у нашој нацији чини да концепту инфериорности даје већу тежину у очима неких ученика, као да се то догодило, онда то мора бити истина. Понекад студентима даје идеју да назову црне студенте робовима или да им кажу да крену на посао због недостатка заступљености у уџбеницима. Дакле, када ученици виде себе или своје црне колеге у разредима само као робове, то утиче на њихов осећај себе и како их други ученици виде. "

А ово од учитеља из Мејна:

"Сматрам да је болно и срамотно (као белац) предавати о историји експлоатације, злостављања, дискриминације и нечувених злочина почињених над Афроамериканцима и другим мањинама, током многих векова - посебно од руку белих мушкараца. било је веома тешко пренети концепт беле привилегије мојим белим студентима. Иако су неки у стању да почну да разумеју овај важан концепт, многи се боре са њим или му се активно опиру. "

Јацкие Катз, наставница историје у средњој школи Веллеслеи у Веллеслеиу, Масс., Каже да је нелагодност ученика велики изазов када се искрено говори о ропству.

"Када покренете расизам, деца постају заиста дефанзивна, мислећи да су они криви", каже Катз. "Да бисте се осјећали угодно, морате имати заиста добру климу у учионици, гдје ученици осјећају да нису криви за оно што се догодило у америчкој прошлости, гдје се због тога не стиде. То није 100 посто њихова кривица да постоји расизам у овој земљи. Они ће бити криви ако у наредних 20 година не учине ништа по том питању. "

Ова одбрамбена способност студената не изненађује Ибрама Кс. Кендија, професора историје на америчком универзитету и аутора Националне награде за књигу Отиснуто од почетка: дефинитивна историја расистичких идеја у Америци.

"Рекавши да се најсмртоноснији сукоб у америчкој историји водио због настојања да се људи задрже у поробљавању сукоба са осећајем студената за величину Америке, величину америчке историје и, према томе, величину њих самих као Американаца", каже Кенди.

Осим ове непријатности, извештај износи неколико кључних "проблема" у начину на који се ропство често представља студентима. Међу њима:

  • Уџбеници и наставници имају тенденцију да наглашавају позитивно, фокусирајући се на хероје попут Харриет Тубман или Фредерицк Доугласс -а, а да ученицима не пруже потпуни, болни контекст ропства.
  • Ропство се често описује као јужни проблем. Било је много, много више. Када је потписана Декларација о независности, то је био проблем у свим колонијама. Чак и уочи грађанског рата, Север је имао велики профит од робовског рада.
  • Ропство је зависило од идеологије надмоћи белаца, а наставници не би требало да покушавају да се ухвате у коштац са првим без расправе о другом.
  • У извештају се пречесто каже да се „разнолико, животно искуство поробљавања занемарује“. Уместо тога, лекције се фокусирају на политику и економију, што значи фокус на акције и искуства белих људи.

Према извјештају, државе и произвођачи уџбеника заслужују значајну кривицу за ове проблеме. Пројекат је прегледао историјске стандарде у 15 држава и нашао их је генерално „плашљивима“, често тражећи сребрну подлогу ропства, па је стога уобичајена склоност покривању покрета за укидање уместо говора о надмоћи белаца или свакодневним искуствима поробљених људи.

„Државни стандарди које смо погледали једноставно су збуњени“, каже Мауреен Цостелло, директорка Теацхинг Толеранце. „Славимо хероје који су избегли ропство много пре него што деци објаснимо шта је то ропство.

Рецензенти су такође проучавали десетак популарних уџбеника историје, користећи рубрику од 30 тачака за мерење њиховог ангажовања са кључним појмовима ропства. Ниједна књига није добила више од 70 одсто, пет је имало испод 25 одсто, укључујући текстове на државном нивоу из Тексаса и Алабаме који су зарадили само 6 поена од могућих 87.

Предавање тешке историје произилази из ранијег рада на пројекту Теацхинг Толеранце који је открио како школе подучавају амерички покрет за грађанска права.

"Један од разлога што школе не подучавају покрет за грађанска права посебно ефикасно", каже Цостелло, "је тај што не радимо баш добро предајући историју која је то учинила неопходним, што је наша дуга историја ропства" . "


Садржај

Јужна Каролина је донела прве законе који забрањују образовање робова 1740. Иако није било ограничења у читању или цртању, постало је незаконито учити робове да пишу. Овај закон је уследио након побуне Стоно 1739. године. Како су се међу власницима плантажа повећавали страхови у вези са ширењем аболиционистичког материјала, кривотворених пропусница и других запаљивих списа, уочена потреба да се ограничи способност робова да међусобно комуницирају постајала је све израженија. Из тог разлога, Државна скупштина донијела је сљедеће: "Било да је, дакле, горе споменуто тијело донијело да ће све и свака особа и свака особа, која ће убудуће поучавати или навести било којег Роба да пише или упослити роб као писар на било који начин писања, у даљем тексту научен да пише, сваки такав прекршај одузима суму од сто фунти текућег новца. " [6] Иако закон не појашњава никакве последице по робове који би могли постићи овај високо цењени облик писмености, финансијске последице по наставнике су јасне.

Године 1759, Грузија је обликовала сопствену забрану учења робова да пишу према ранијим законима Јужне Каролине. Опет, читање није било забрањено. Током читаве колонијалне ере, читање је било везано за ширење хришћанства, па је тек касније доживело рестриктивно законодавство. [7]

Најугресивнија ограничења у образовању робова била су реакција на побуну Нат Турнер-а у округу Соутхамптон, Вирџинија, током лета 1831. Овај догађај није само изазвао ударне таласе на југу робовласника, већ је имао посебно далекосежан утицај на образовање у наредне три деценије. Страхови од побуне робова и ширења аболиционистичког материјала и идеологије довели су до радикалних ограничења окупљања, путовања и - наравно - писмености. Незнање робова сматрало се неопходним ради безбедности робовласника. [8] Не само да су се власници плашили ширења посебно аболиционистичких материјала, већ нису хтели да робови доводе у питање њихов ауторитет, | читање и размишљање требало је спречити по сваку цену.

Свака држава је другачије реаговала на Турнеров устанак. Вирџинци су „одмах, као чин одмазде или освете, укинули сваку обојену школу унутар својих граница и растјеравши ученике, наредили учитељима да одмах напусте државу и да се више никада не врате“. [9] Док су Мисисипи већ имали законе осмишљене да спрече писменост робова, 1841. државно законодавство је усвојило закон који је захтевао да сви слободни Афроамериканци напусте државу како не би могли да образују или подстрекавају робовско становништво. Друге државе, попут Јужне Каролине, следиле су то. Исти закон је захтевао да се сваком црном проповеднику мора дати дозвола да говори пре него што се појави пред скупштином. Делавер је 1831. године усвојио закон који је спречавао окупљање десетак или више црнаца у касним ноћним сатима, а црни проповедници су морали да поднесу захтев судији или мировном судији пре него што говоре пред било којом скупштином.

Док државе попут Јужне Каролине и Џорџије нису развиле законе који забрањују образовање робова, друге умереније државе директно су одговориле на побуну 1821. Године 1833, Алабама је донела закон који је казнио свакога ко је похађао робско образовање између 250 и 550 долара, закон је такође забранио било какво окупљање Афроамериканаца-робова или слободних-осим ако није било присутно пет власника робова или је афроамерички проповедник претходно имао лиценцу одобрен назив.

Чак је и Северна Каролина, која је раније дозвољавала бесплатној афроамеричкој деци да похађају школе заједно са белцима, на крају одговорила на страх од побуне. До 1836. године јавно образовање свих Афроамериканаца било је строго забрањено.

Приликом испитивања образовне праксе тог периода, тешко је утврдити апсолутне бројке или бројке. Међутим, Геновесе (1986.) је истражио нека од ових подручја и нуди неке занимљиве увиде.

В. Е. Б. Ду Боис и други савременици проценили су да је до 1865. године чак 9% робова постигло бар маргинални степен писмености. Геновесе коментарише: „ово је потпуно вероватно и чак може бити прениско“ (стр. 562). Посебно у градовима и великим градовима, многи слободни црнци и писмени робови имали су веће могућности да поучавају друге, а и бели и црни активисти водили су илегалне школе у ​​градовима као што су Батон Роуге, Нев Орлеанс, Цхарлестон, Рицхмонд и Атланта. Неки значајни просветни радници су укључивали:

    , црни пастор, који је створио Плутајућу школу слободе на реци Мисисипи како би заобишао законе против писмености. [10] Јамес Милтон Турнер је похађао његову школу. , бела жена која је објавила мемоаре након што је затворена у Вирџинији јер је подучила бесплатну црну децу да читају. [11]
  • Цатхерине и Јане Девеаук, црна мајка и кћерка, које су са католичком монахињом Матхилдом Беаслеи водиле подземне школе у ​​Саваннах, Георгиа. [12]

Чак и на плантажама, редовна пракса запошљавања робова помогла је ширењу писмености. Као што се види из приповетке Фредерицка Доугласса, било је уобичајено да писмени поделе своја сазнања. [13] Као резултат константног флукса, мало ако ниједна плантажа не би имала бар неколико писмених робова.

Фредрицк Доугласс у својој биографији наводи да је разумео пут од ропства до слободе и да је имао моћ читања и писања. Насупрот томе, Сцхиллер је написао: "Уосталом, већина образованих робова није открила да је стицање писмености неумитно и неизбежно водило до физичке слободе, а идеја да им је потребно образовање да би стекли и доживели егзистенцијалне слободе засигурно је проблематична." [14]

Робови 1710 -их су од својих господара библијску писменост примали. Поробљена списатељица Пхиллис Вхеатлеи учила је у дому свог господара. На крају је користила своје вештине за писање поезије и обраћање челницима владе о својим осећањима у вези са ропством (иако је умрла у безначајном сиромаштву и мраку). Нису сви имали срећу да имају могућности које је имао Вхеатлеи. Многи робови су заиста научили да читају кроз хришћанске поуке, али само они чији су им власници дозволили да присуствују. Неки робовласници би само подстакли писменост робова јер им је требао неко да обавља послове за њих и из других малих разлога. Нису охрабривали робове да науче писати. Власници робова су на писање гледали као на нешто што би само образовани белци требали знати. [15] Афроамерички проповедници често су покушавали да науче неке од робова да читају тајно, али било је врло мало могућности за концентрисане периоде поучавања. Путем духовности, прича и других облика усмене писмености, проповедници, аболиционисти и други вође заједнице преносили су драгоцене политичке, културне и верске информације.

Постоје докази да су робови тајно вежбали читање и писање. Шкриљевци су откривени [ када? ] у близини имања Џорџа Вашингтона у Моунт Вернону са исклесаним списима [ потребно додатно објашњење ] у њима. Бли је приметио да је "237 неидентификованих плоча, 27 оловака, 2 оловке и 18 плоча за писање откривено у кућама у којима су некада живели Јефферсонови црни слуге". Ово показује да су робови тајно вежбали своје вештине читања и писања када су имали времена сами, највероватније ноћу. Они [ СЗО? ] такође верују да су робови вежбали своја писма у прљавштини јер их је било много лакше сакрити него писати на плочи. Робови су затим своје новостечене вештине преносили на друге. [16]

Иако је љубавница чешће од господара игнорисала закон и учила робове да читају, деца су највероватније прекршила оно што су сматрала неправедним и непотребним ограничењима. Док је вршњачко туторство било ограничено, било је уобичајено да деца ропци носе беле књиге за децу у школу. Тамо би седели напољу и покушавали да прате лекције кроз отворене прозоре.

1780-их година група која се звала Пеннсилваниа Социети фор Промотинг тхе Аболитион оф Славери (ПАС) преузела је задатке против ропства. Помагали су бившим робовима образовном и економском помоћи. Они су такође помагали у правним обавезама, попут тога да се постарају да их не врате у ропство. Друга група против ропства, названа Нев Иорк Манумиссион Социети (НИМС), учинила је многе ствари у правцу укидања ропства. Једна важна ствар коју су урадили је била оснивање школе за слободне црнце. „НИМС је основао Афричку бесплатну школу 1787. године, која је током своје прве две деценије постојања годишње уписивала између 100 и 200 ученика, региструјући укупно осамсто ученика до 1822. године. [ потребан цитат ] ПАС је такође основао неколико школа за слободне црнце, а такође су их водили само ослобођени Афроамериканци.

Учили су их читању, писању, граматици, математици и географији. Школе би имале годишњи испитни дан који би јавности, родитељима и донаторима показао знање које су ученици стекли. Углавном је требало да покаже белом становништву да Афроамериканци могу да функционишу у друштву. Постоје неки сачувани записи о томе шта су научили у бесплатним школама. Неки од радова показали су да се ученици припремају за положај средње класе у друштву. Афричка бесплатна школа, основана 1787. године, пружала је образовање црнцима у Њујорку више од шест деценија. [17]

Године 1863. слика о две еманциповане робске деце, Исаку и Роси, која су студирала на Слободној школи у Луизијани, била је широко распрострањена у аболиционистичким кампањама. [18]


Јавно образовање у Антебеллум Алабама

Бартонова академија Град Мобиле био је лидер у раним напорима јавног образовања, основавши Бартонову академију 1836. године са 50.000 долара прихода од лутрије. У ономе што би постао први прави јавни школски систем у држави дошло је до сталног пораста уписа 1853, када је образовало 854 ученика. 1852. Мобиле је консолидовао школске фондове и формирао већи јавни образовни систем под управним одбором, са додатним средствима која су долазила од казни, дотација за земљу, пореза на алкохолне пиће и процента пореских прихода. 1854. Бартонова академија подељена је на одељења. Основна школа је била бесплатна за учење, а ученици су остали на том нивоу све док нису савладали читање, правопис речи, интерпункцију, бројање до 100 и извођење једноставних математичких задатака. Средња дивизија такође није имала школарину и била је усредсређена на елокуцију, писање, сабирање, множење, одузимање и бројање до 1.000. Гимназија и средња школа наплаћивале су школарину од 1,50 УСД и 3,00 УСД за школску годину, и нудиле су напредна предавања из правописа, писма, математике, географије, енглеског језика, алгебре и геометрије. Вилијам Ф. Пери Са одговарајућим земљиштем издвојеним за образовање, Алабама је имала потенцијал да успостави државни систем који подржава јавност, сличан другим прогресивним државама. Али, упркос свом потенцијалу, образовање у Алабами је патило од онога што би био познати рефрен неодговарајућег финансирања и недостатка ентузијазма јавности. Продаја јавних површина намењених образовању често је представљала једино финансирање школа. У северној Алабами, где су вредности земљишта биле много ниже него у Црном појасу, од такве продаје земље остварило се мало прихода, а тамошње школе су патиле. 1836. савезна влада је поделила вишак продаје националног земљишта међу државама, а Алабама је примила 669.086,78 долара, а све је то депоновано у државној банци за фонд јавних школа. Нажалост, након Панике 1837. године и економске кризе која је услиједила, банка је пропала 1843. године и средства за образовање су изгубљена. Чак и са ограниченим средствима, неколико градских школа постојало је у држави до 1850 -их, првенствено као резултат настајања друштвене свести. Неким становницима је, међутим, јавно образовање служило као симбол да нечија породица не може приуштити приватне наставнике и да стога нису одговарајуће друштвене класе.

Упркос новом школском закону, јавно образовање патило је од фискалног лошег управљања, недостатка јавне и законодавне посвећености и годишње неизвесности око финансирања. Порески приходи за финансирање школа били су толико оскудни да је већина јавних школа зависила од локалне подршке, укључујући претплату и донације, да би остала отворена. Међутим, колико су дуго врата остала отворена, у великој мјери је зависило од региона у којем се школа налази и локалне способности да допуни финансирање школа. У богатијим подручјима државе школе су имале ресурсе да остану отворене дуже, неке и до девет мјесеци. У сиромашнијим подручјима школе би могле остати отворене само пет мјесеци. Чак и ови оскудни добици били би враћени уназад с избијањем грађанског рата, а доба реконструкције донијело би и драстичне промјене у систему.

Гриффитх, Луцилле. Алабама: Документарна историја до 1900. Тусцалооса: Университи оф Алабама Пресс, 1968.


Мало познате чињенице о југу Антебеллум

Вирџинија је била прва држава која је забранила афричку трговину робљем 1778. (10 година пре Масачусетса и 30 година пре Енглеске).

Устав савезних држава Америке направио прву јасну забрану трговине робљем, а не Устав Сједињених Држава.

Нису сви црнци на југу били робови. Неки су били службеници под гаранцијом и имали су одређена права и одређено трајање службе. Око десет одсто црнаца на Горњем југу било је слободно и зарађивали су за живот као радници или мали трговци. Мање од два процента црнаца на дубоком југу било је слободно, али су они обично били богати и сами су били робови. На југу је било 3,5 милиона црнаца, неки су били тамо већ 1526. Чак и након проглашења еманципације, већина слугу (95%) остала је са својим власницима, а не бежала на север подземном железницом.

Већина Американаца није имала робове. Породице на северу које су имале робове биле су само неколико процентних поена мање од породица на југу. Према попису из 1860. године, само 4,8% јужњака је имало робове, 95,2 није. Исте године било је само 2.300 аристократских плантажера (оних који су поседовали 100 или више робова), само 0,03 одсто укупног белог становништва, док је само 8.000 имало чак педесет робова (0,11 одсто). Од укупног броја белих јужњака, само 46.000 појединаца испунило је критеријуме за стварни статус садњака (поседујући велику површину и двадесет или више робова), само 0,06 одсто популације. Са само око пет процената јужних белаца као робовласници, шта је са осталих 95 процената? Они су били само сиромашни пољопривредници који су радили без слугу и нису имали интереса за институцију ропства.

Југ је већ почео да окончава ропство. 1817. група истакнутих белих Виргињана организовала је Америчко друштво за колонизацију, које је предложило постепено ослобађање робова, а господари су примали одштету. Ослобођени црнци би се транспортовали ван земље и помогли им да успоставе своје ново друштво. Средства су долазила од приватних донатора, неки из Конгреса, неки из законодавних тела Вирџиније и Мериленда. Неколико група црнаца одведено је на западну обалу Африке, где су 1830. године основали нацију Либерију (названу по речи ослобођење). 1846. године Либерија је постала независна црна република са главним градом Монровијом, названом по америчком председнику који је председавао почетним решењем. 1860. ЦСА је издала декрет у којем се каже да сви робовласници морају својим робовима дати могућност депортације. На почетку рата, Југ је издао еманципацију, али га је америчка влада засенила својом.

Покрет за укидање почео је на југу. Међутим, њихова верзија о окончању ропства није била тако екстремна и неразумна као верзија Сјевера, која није нудила никакву надокнаду власницима за губитак њихових робова. Осим тога, становници Југа, као и други, нису волели да им се говори шта да раде, како да раде или када да то раде. Став Југа се увелико променио након побуне Нат Турнер 1831. Неких шездесет белаца, од којих су већина били аболиционисти и власници не-робова, искасапљени су у сну (чак ни бебе нису поштеђене). Непоколебљиви Турнер и његови расистички луђаци ухваћени су у року од неколико недеља и обешени. Ако је Турнер покушавао да оконча ропство, учинио је најгоре могуће-његова „побуна“ не само да није унапредила афроамериканце, већ их је и преокренула. Након тога је убијено најмање 100 црнаца, згрожени белци усвојили су нове и оштре законе о робовима, а аболиционистичко расположење, некада јако на југу, знатно је ублажено деценијама касније. Ово је била револуционарна промјена у ставу бијелих јужњака, који су тако дуго своје црне слуге и друге слободне црнце сматрали „породицом“ и суграђанима Дикиеја. Тако су, иако је скоро сваки Јужњак некада био аболиционист, после 1831. године идеја о еманципацији сматрана превише опасном, па су црнци свуда, обвезници или слободни, почели да се посматрају сумњичаво. Док су радикални аболиционисти, попут Виллиама Ллоида Гаррисона и Харриет Беецхер Стове, настављали с нападима на Дикие, Јужњаци су им копали за петама и изградили одбрамбени зид огорчености и страха. Нико, посебно Јенкији, не би им рекао шта да раде, посебно када су животи њихових породица били у питању. Како и када би Југ окончао ропство? То је била њена одлука, што је амерички устав јасно потврдио.

Црно ропство на југу није било право ропство. Према Едварду Полларду, уреднику часописа Рицхмонд Испитивач током рата, на Старом југу никада није постојало нешто попут „ропства“. То је заправо био „добро чуван и умерен систем црначког ропства“. Први црнци који су доведени у Северну Америку (1619.) нису сматрани робовима, већ слугама под одређеним условима, радницима са истим правима као и белим слугама. Већина јужњака их је звала слуге за разлику од Северњака који су их звали робови. Роб је под контролом и власништвом другог, ради без плате, нема скоро никаква права, не може купити слободу и често служи доживотно. Слуга је, с друге стране, на ограничено вријеме, није у власништву, исплаћује се плата, може радити за друге, посједовати различита лична и грађанска права и имати моћ да откупи њихову слободу. Ова и многа друга права заштићена су статутом у све јужних држава.

У раној Америци било је на хиљаде црних робовласника. Само на дубоком југу, око 1.500 слободних црнаца поседовало је скоро 8.000 робова. У Чарлстону, Јужна Каролина, између 1820. и 1840. године, 75 одсто слободних црнаца у граду поседовало је робове. Штавише, запањујућих 25 одсто свих слободних америчких црнаца (јужних и северних) поседовало је робове. 1861. године, 300.000 белих робова са југа чинило је само 1 проценат укупног броја белаца у САД од 30.000.000 људи. Дакле, док је само један јужни белац од сваких 300.000 робова у власништву (1%), један јужњак црнац од свака четири роба у власништву (25%). Другим речима, далеко више црнаца поседовало је црне (а понекад и беле) робове него белци! Позната Анна Кингслеи, која је као робиња започела живот у својој родној Африци, завршила је у данашњем Јацксонвиллеу на Флориди, где је постала једна од многих раних америчких власника црних плантажа и робовласника. Црнство је такође било уобичајено међу америчким Индијанцима. То је био један од разлога зашто су многи домороци Американци стали на страну Конфедерације јер је обећала спровођење закона о одбеглим робовима на индијској територији, постављајући законски услов за враћање одбеглих робова њиховим власницима. Просечан власник белих робова поседовао је пет или мање (обично једног или два) роба, док је просечан Индијанац имао шест. Било је не-белци који су појединачно поседовали највише робова, а не белаца.

И Роберт Е. Лее и Јефферсон Давис пустили су своје робове (као и многи други) пре почетка Линколновог рата. Генерал Грант никада није пустио робове своје жене све до 8 месеци након рата и био је приморан јер је 13. амандман ратификован у децембру 1865.

Југ је био мулти-расно друштво (у ограниченом смислу) много пре него што је Север икада размишљао о таквој идеји. Север је био далеко расистичкији од југа, што је био један од главних разлога што су прво укинули ропство - једноставно нису желели црнце у близини, нити су хтели да се такмиче са белом радном снагом.

Север је имао економску корист од трговине робљем. Робовски бродови су вијорили америчку заставу (не заставу Конфедерације) и пристајали у сјеверним лукама. Аболиционисти нису желели да се црни радници такмиче са белим радницима у њиховим северним фабрикама. Северу је била потребна јужна економија, али југу није био потребан север. Југ је и даље био претежно пољопривредан, самодостатан и више је прихватао црнце у својој култури. Сјеверно ропство на крају је постало непрофитабилно због климе, али су сјеверњачки бизнисмени били власници творница које производе робу од памука, а које су долазиле с југа. Многи од ових „дечака са Валл Стреета“ постали су богати због ропства. На овај начин, када се Север уморио од црнаца и ропства, потиснула је институцију према југу на углавном неспремно становништво које је покушавало да је укине од 17 -их година прошлог века.

Север је деценијама немилосрдно доминирао југом. Тарифе и други порези били су велики на југу, а државни расходи су се скоро увек приписивали северним државама. Југ је такође био нападнут због ропства, а с Линцолновим страшним предвиђањима 1861. о надолазећим црначким побунама, анархији и распрострањеној бијелој смрти широм Дикиеја, реакција Југа на стално мијешање била је посебно снажна. Опет, антиславерско расположење је почело да се распада, а из страха, Југ је почео да се опире укидању. Југ се није борио против уништавања ропства, већ преурањеног, присилног уништавања ропства од стране стране силе која је доминирала деценијама. Север је знао да ће стални притисци југа довести до реакције тврдоглавог отпора, који је Линцолн искористио да наслика Југ као „лошег момка“. То је Линцолну дало изговор да касније то питање изнуди на врх бајонета оног дана када је са негодовањем издао Коначну прокламацију о еманципацији, која је несвесно променила карактер рата од „очувања Уније“ до „укидања ропства“. Укратко, лоша воља створена оптужбама северних аболициониста против Диксија онемогућила је јужњацима да се одмах покрену ка укидању.

Линцолн није био против ропства био је против његовог ширења (као што су сви били). Веровао је у апартхејд и желео је да све црнце пошаље назад у Африку, иако су многи били овде од шеснаестог века. Он је подржао идеју о спајању Афроамериканаца у своју црну државу. Такође је веровао у надмоћ белаца као што су то чинили скоро сви у то време.

Оба избора у Линцолну су намјештена. Lincoln won his first election in 1860 with only 39.8 percent of the popular vote. He received nearly one million votes less than his opponents combined did. He won mainly due to the electoral college, and he won that because the Democrats had a four way split in the party. According to Judge George L. Christian of Richmond, Lincoln “was only nominated by means of a corrupt bargain entered into between his representatives and those of Simon Cameron, of Pennsylvania, and Caleb B. Smith, of Indiana, by which Cabinet positions were pledged both to Cameron and to Smith in consideration for the votes controlled by them, in the convention, and which pledges Lincoln fulfilled, and in that way made himself a party to these corrupt bargains.” Additionally, Lincoln won the election of 1864 because he rigged the election by stationing soldiers at voting stations, restricted free speech and the press, and cheated his way into office. His convention managers handed out patronage pledges like candy who later admitted that they would promise “anything and everything” to anyone who would vote for him. He won with a 55 percent majority, not really a landslide. If the Southern states had participated in 1864, he would have lost by a landslide.

Secession was legal. Southern secession in 1861 was better founded in law than the secession of the American colonies from Britain in 1776. State sovereignty was a cornerstone of American political philosophy. South Carolina’s declaration of independence from the Union was far less radical than the Colonies’ Declaration of Independence from Britain. That Declaration said, “…It is the Right of the People to alter or to abolish it, and to institute new Government….”

The South did all it could to avoid war. In early 1861, as threats of violence came from Washington, D.C., President Davis sent one peace commission after another to the White House in an attempt to prevent bloodshed. Lincoln only met once during the war.

The North uses deception and lies to denigrate the South.Terms like Civil War, Slavery, Rebel, Reconstruction, etc., often cause a different picture to be created into the minds of history students as to the real situation during Lincoln’s War. These terms discredit the legitimacy of the Confederacy and the founding documents of America, and are pure propaganda to make the Conqueror appear good. Americans today often say that the South should apologize for their use of slavery. The South has apologized many times on many occasions. Historian, Lochlainn Seabrook responds to this accusation:

What the South wants to know is why the North has not also apologized for its role in the “peculiar institution.” After all, it was Northerners who first introduced the slave trade to the American colonies in 1638 it was Northern ship builders who constructed America’s first slave ships it was Northern businessmen who financed these ships it was these Northern slave ships which first sailed to Africa it was Northern ports that harbored the first American slave ships it was a Northern state (the colony of Massachusetts) that first legalized slavery in 1641 it was Yankee businessmen who owned and operated the entire American slave trading business it was the North that first prospered from slavery and finally, it was the North that sold its slaves to the South when it finally found them to be both disagreeable and unprofitable. Also, an apology for African slavery in America is also due from the thousands of descendants of early slave owning African-Americans, Native-Americans, and Latin-Americans, as well as Africa herself: Africa not only practiced slavery long prior to the arrival of Europeans, but greatly expedited and even encouraged Europeans in developing the Atlantic slave trade. [Everything You Were Taught About the Civil War Was Wrong, 2012, p.93]

Not only was all this true of the North, but also Jews, Muslims, and various tribal Black factions participated in rounding up human resources of all races to be sold on the global market, most of which went to South America (50%) and the West Indies (42%). Only 4% went to the British Colonies of North America, 2% to Mexico, and 2% to Europe.

The purpose of this information is to give a more balanced view of history instead of the lopsided view we are usually given in our educational institutions. – Jim Jester, founder of White History Month (January April is Confederate History Month).


Resistance to Common Schools

Historian Carl Kaestle has maintained that the eventual acceptance of state common school systems was based upon American's commitment to republican government, the dominance of native Protestant culture, and the development of capitalism. While the convergence of these forces can be credited with the emergence and endurance of America's common schools, the arguments and fears of opponents of public education were not easily overcome. The hegemonic Pan-Protestant common school system may have had general popular support, but many Roman Catholics (and some Protestant sects) strenuously objected to the supposedly "nonsectarian" schools. Many Catholics agreed with New York City Bishop John Hughes, who argued that the public schools were anti-Catholic and unacceptable to his flock. When repeated pleas for a share of public funds dedicated to the support of religious schools failed to win legislative approval in New York and elsewhere, many Catholics rejected the nondenominational public school compromise, a situation that eventually led to the creation of a separate and parallel system of parochial schools.

Religious division was not the only obstacle to universal acceptance of the doctrine of universal public education. A desire to maintain strict local control over schools put many advocates of statewide organization on the defensive. Intermixed with class, race, and ethnic tensions, demands for local control of schools was&ndashand remains&ndasha hotly contested issue. Opposition to taxation, raised as an objection to publicly financed schemes of education during the colonial period, continued to provoke resistance. Related to issues of control and taxation were charges that government involvement in education was a repudiation of liberalism and parental rights. Advocates of this position championed the right of individuals to be left alone and responsible for their own lives.

Finally, if some of the more conservative members of society feared that public schools and democratic rhetoric might unsettle relations between capital and labor and lead to increased clamoring over "rights" on the part of the working classes, some of the more radical labor leaders contended that public day schools, while useful, did not go far enough toward creating a society of equals. Among the most extreme positions was that put forward by the workingmen's party in New York, of which Robert Dale Owen, social reformer and son of Robert Owen (founder of the utopian New Harmony Community in Indiana) was a member. In 1830 that body called for public support of common boardingschools in which all children would not only live together and study the same subjects, but would dress in the same manner and eschew all reminders of "the pride of riches, or the contempt of poverty" (Carlton, p. 58). Few reformers were willing to endorse so radical a proposal, however.


America in the Antebellum Period

Scott Willis
Dr. Register
History 201
12/11/08
Historians mark the year 1789 as the end of the Revolutionary period in America. Liberty had triumphed, and Americans under the leadership of a bright and resolute few, had fashioned a republic capable governing itself. Modern Americans tend to view the early years of the Republic with a sense of sentimental nostalgia. America had become a nation-- or had it? On the surface, this may have been the case. Certainly the events of the Colonial period brought forth drastic and long-awaited change, however the historical developments of the 19th century were equally as revolutionary. Independence was an extraordinary feat, yet it was not until the 19th century that a distinct American identity emerged.

America’s national identity was complex during the 1800’s nationalism was a powerful force, but a sectional force nonetheless. 19th century America was, what historian Robert Wiebe called “a society of island communities”.[i] The remarkable transformations that characterized the 19th century both unified and divided the Republic in its early years. Political upheaval, economic transformation, technological advances and social and religious reform led to both desired and unexpected changes. There was no single unifying force that brought the nation together. Instead, there existed a number of beliefs and movements that all Americans supported to some degree.

Before addressing the factors most significant in uniting and dividing America in the antebellum period, it is important to understand the turbulent environment that characterized the beginning of the 19th century. The stage was set for significant upheaval in 1800, with the election of Thomas Jefferson. Jefferson imagined a nation built on the genius of the American workingman.[ii] He supported the formation of an agrarian nation opposed to an industrialized one, hoping to spread agricultural institutions across the seemingly infinite frontier. The laboring man had become America’s hero, especially in the North. As stated by Jefferson “those who labour in the earth are the chosen people of God.” This ideology fueled the expansion of the country, both from an economic and territorial perspective.[iii]

The Jeffersonian admiration of labor corresponded with the rise of a unifying nationalism. America’s victory in the War of 1812 had opened up a tremendous amount of land for expansion. The British relinquished their hold on the Oregon territories, and the Indian tribes of the Northwest and the South were defeated and dispossessed. Americans were free to expand beyond their original boundaries. The construction of canals, national roads and railroads facilitated the movement of people and the exchange of goods. In the North, a new market society boomed, enhanced by this transportation revolution. The South also benefitted, strengthened by internal improvements, and technological advances such as Eli Whitney’s cotton gin. Agriculture flourished, especially in the South, where a slave-based labor system found new opportunities for expansion into Alabama, Mississippi, Louisiana and territories further west.

America in the early 19th century was growing at an astounding pace. With this development came the emergence of the two very different societies: a market society in the North and a slave society in the South. The different ideologies of labor in North and the South would prove to be the most divisive issue of the 19th century. The North and the South became increasingly opposed, due to fundamental differences in labor ideology and hierarchies of racial division. The sectional opposition between the two regions created a divide that not only could not be bridged, but also grew increasingly apart as these differences became institutionalized. Differing labor ideologies emerged simultaneously. In the South, labor remained contemptible as men aspired to.


Educational Reform in the Antebellum PeriodThe antebellum period (1781-1860) was characterised by significant changes in all social spheres. Besides the transformation in political, social and economic systems, educational reforms were also realized. However, it is worth noting that reforms did not immediately lead to efficient and sustainable structures until other improvements were made during subsequent years. Changes in educational systems that took place during this period have had major impacts on twenty-first-century learners.

One notable event during the antebellum era that brought about educational reforms was the rise of a ‘Common School Movement’. During the initial years of the antebellum period, education had been privatized to the extent that poor children did not have accessibility to education. Due to this, the ‘common school movement’ came into force to fight for the establishment of a common schooling system. The aim of the movement was to push for a system that would offer educational prospect for all children (Simpson, 2004).

According to them, education could eradicate poverty and maintain social stability (Simpson, 2004). It is through the movement’s effort that the government established publicly supported secondary and elementary schooling systems. These moves have had a great impact on me as a twenty-first-century learner in that I can access education. As it stands now, all children in America regardless of gender, ethnicity, religion or social class can access education. The initial common belief that public schools were for poor children is long gone.

This movement also fought for the expansion of schools. They compelled the government to allocate public funds towards public schooling systems so as to meet expansion needs. They also advocated the need of public schools to be accountable to state governments and school boards. As a result, the government was forced to finance public schools (Simpson, 2004). The government also came up with laws that made elementary school attendance compulsory. In subsequent years, education became universal.

The impact it has had on me as a twenty-first-century learner is the fact that through the government, I have the ability to access various learning resources. Consequent results of the movement’s fight also included government’s establishment of a practical educational curriculum system. Quality of education had become a major concern for most people. Most philosophers at the time insisted on a system that would not only enable people to read and write, but also one that would help eradicate poverty through innovation and creativity (Simpson, 2004).

Similarly, people developed the perception that, the more educated they were, the more productive they became. Over the years, these ideas have contributed to the general development and improvement of educational curriculums. As a learner in the 21st century, the impact these ideas have had on me is that I can access quality education that has expanded my thinking and reasoning capacity to a great extent. Moreover, I have developed a value system that has helped me to establish good morals firmly and exercise my duties and responsibilities as a citizen.

Through various reforms that were achieved through the ‘common school movement’, education has been able to eradicate or rather control various social challenges. For instance, it is through education that society can deal with class, gender, religious and racial differences. To a very large extent, political, social and economic sustainability has been achieved. As a learner, education has enabled me to develop skills and acquire knowledge that I could somewhat not have achieved if I lived before the antebellum period.


Schools in Antebellum America - History

More than five million immigrants arrived in the United States between 1820 and 1860. Irish, German, and Jewish immigrants sought new lives and economic opportunities. By the Civil War, nearly one out of every eight Americans had been born outside of the United States. A series of push and pull factors drew immigrants to the United States.

In England, an economic slump prompted Parliament to modernize British agriculture by revoking common land rights for Irish farmers. These policies generally targeted Catholics in the southern counties of Ireland and motivated many to seek greater opportunity and the booming American economy pulled Irish immigrants towards ports along the eastern United States. Between 1820 and 1840, over 250,000 Irish immigrants arrived in the United States. Without the capital and skills required to purchase and operate farms, Irish immigrants settled primarily in northeastern cities and towns and performed unskilled work. Irish men usually emigrated alone and, when possible, practiced what became known as chain migration. Chain migration allowed Irish men to send portions of their wages home, which would then be used to either support their families in Ireland or to purchase tickets for relatives to come to the United States. Irish immigration followed this pattern into the 1840s and 1850s, when the infamous Irish Famine sparked a massive exodus out of Ireland. Between 1840 and 1860, 1.7 million Irish fled starvation and the oppressive English policies that accompanied it. As they entered manual, unskilled labor positions in urban America’s dirtiest and most dangerous occupations, Irish workers in northern cities were compared to African Americans and nativist newspapers portrayed them with ape-like features. Despite hostility, Irish immigrants retained their social, cultural, and religious beliefs and left an indelible mark on American culture.

John Tenniel, “Mr. G’Orilla,” c. 1845-52, via Wikimedia.

While the Irish settled mostly in coastal cities, most German immigrants used American ports and cities as temporary waypoints before settling in the rural countryside. Over 1.5 million immigrants from the various German states arrived in the United States during the antebellum era. Although some southern Germans fled declining agricultural conditions and repercussions of the failed revolutions of 1848, many Germans simply sought steadier economic opportunity. German immigrants tended to travel as families and carried with them skills and capital that enabled them to enter middle class trades. Germans migrated to the Old Northwest to farm in rural areas and practiced trades in growing communities such as St. Louis, Cincinnati, and Milwaukee, three cities that formed what came to be called the German Triangle.

Most German immigrants were Catholics, but many were Jewish. Although records are sparse, New York’s Jewish population rose from approximately 500 in 1825 to 40,000 in 1860. Similar gains were seen in other American cities. Jewish immigrants, hailing from southwestern Germany and parts of occupied Poland, moved to the United States through chain migration and as family units. Unlike other Germans, Jewish immigrants rarely settled in rural areas. Once established, Jewish immigrants found work in retail, commerce, and artisanal occupations such as tailoring. They quickly found their footing and established themselves as an intrinsic part of the American market economy. Just as Irish immigrants shaped the urban landscape through the construction of churches and Catholic schools, Jewish immigrants erected synagogues and made their mark on American culture.

The sudden influx of immigration triggered a backlash among many native-born Anglo-Protestant Americans. This nativist movement, especially fearful of the growing Catholic presence, sought to limit European immigration and prevent Catholics from establishing churches and other institutions. Popular in northern cities such as Boston, Chicago, Philadelphia, and other cities with large Catholic populations, nativism even spawned its own political party in the 1850s. The American Party, more commonly known as the “Know-Nothing Party,” found success in local and state elections throughout the North. The party even nominated candidates for President in 1852 and 1856. The rapid rise of the Know-Nothings, reflecting widespread anti-Catholic and anti-immigrant sentiment, slowed European immigration. Immigration declined precipitously after 1855 as nativism, the Crimean War, and improving economic conditions in Europe discouraged potential migrants from traveling to the United States. Only after the American Civil War would immigration levels match, and eventually surpass, the levels seen in the 1840s and 1850s.

In industrial northern cities, Irish immigrants swelled the ranks of the working class and quickly encountered the politics of industrial labor. Many workers formed trade unions during the early republic. Organizations such as the Philadelphia’s Federal Society of Journeymen Cordwainers or the Carpenters’ Union of Boston operated in within specific industries in major American cities and worked to protect the economic power of their members by creating closed shops—workplaces wherein employers could only hire union members—and striking to improve working conditions. Political leaders denounced these organizations as unlawful combinations and conspiracies to promote the narrow self-interest of workers above the rights of property holders and the interests of the common good. Unions did not become legally acceptable—and then only haltingly—until 1842 when the Massachusetts Supreme Judicial Court ruled in favor of a union organized among Boston bootmakers, arguing that the workers were capable of acting “in such a manner as best to subserve their own interests.”

N. Currier, “The Propagation Society, More Free than Welcome,” 1855, via Wikimedia.

In the 1840s, labor activists organized to limit working hours and protect children in factories. The New England Association of Farmers, Mechanics and Other Workingmen (NEA) mobilized to establish a ten-hour day across industries. They argued that the ten-hour day would improve the immediate conditions of laborers by allowing “time and opportunities for intellectual and moral improvement.” After a city-wide strike in Boston in 1835, the Ten-Hour Movement quickly spread to other major cities such as Philadelphia. The campaign for leisure time was part of the male working-class effort to expose the hollowness of the paternalistic claims of employers and their rhetoric of moral superiority.

Women, a dominant labor source for factories since the early 1800s, launched some of the earliest strikes for better conditions. Textile operatives in Lowell, Massachusetts, “turned-out” (walked off) their jobs in 1834 and 1836. During the Ten-Hour Movement of the 1840s, female operatives provided crucial support. Under the leadership of Sarah Bagley, the Lowell Female Labor Reform Association organized petition drives that drew thousands of signatures from “mill girls.” Like male activists, Bagley and her associates used the desire for mental improvement as a central argument for reform. An 1847 editorial in the Voice of Industry, a labor newspaper published by Bagley, asked “who, after thirteen hours of steady application to monotonous work, can sit down and apply her mind to deep and long continued thought?” Despite the widespread support for a ten-hour day, the movement achieved only partial success. President Van Buren established a ten-hour-day policy for laborers on federal public works projects. New Hampshire passed a state-wide law in 1847 and Pennsylvania following a year later. Both states, however, allowed workers to voluntarily consent to work more than ten hours per day.

In 1842, child labor became a dominant issue in the American labor movement. The protection of child laborers gained more middle-class support, especially in New England, than the protection of adult workers. A petition from parents in Fall River, a southern Massachusetts mill town that employed a high portion of child workers, asked the legislature for a law “prohibiting the employment of children in manufacturing establishments at an age and for a number of hours which must be permanently injurious to their health and inconsistent with the education which is essential to their welfare.” Massachusetts quickly passed a law prohibiting children under the age of twelve from working more than ten hours a day. By the mid-nineteenth century, every state in New England had followed Massachusetts’ lead. Between the 1840s and 1860s, these statutes slowly extended the age of protection of labor and the assurance of schooling. Throughout the region, public officials agreed that young children (between nine and twelve years) should be prevented from working in dangerous occupations, and older children (between twelve and fifteen years) should balance their labor with education and time for leisure.

Male workers, sought to improve their income and working conditions to create a household that kept women and children protected within the domestic sphere. But labor gains were limited and movement itself remained moderate. Despite its challenge to industrial working conditions, labor activism in antebellum America remained largely wedded to the free labor ideal. The labor movement supported the northern free soil movement, which challenged the spread of slavery, that emerged during the 1840s, simultaneously promoting the superiority of the northern system of commerce over the southern institution of slavery while trying, much less successfully, to reform capitalism.