Аристотелов временски след

Аристотелов временски след


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Аристотел

Аристотел ( / ӕр ɪ ˈ с т ɒ т әл / [3] грчки: Αριστοτελης Аристотелес, изражен [аристотелɛːс] 384–322 пре нове ере) био је грчки филозоф и полиматист током класичног периода у старој Грчкој. Поучаван од Платона, био је оснивач Лицеја, перипатетске школе филозофије и аристотеловске традиције. Његови списи покривају многе теме, укључујући физику, биологију, зоологију, метафизику, логику, етику, естетику, поезију, позориште, музику, реторику, психологију, лингвистику, економију, политику, метеорологију, геологију и владу. Аристотел је обезбедио сложену синтезу различитих филозофија које су постојале пре њега. Запад је надасве наследио његов интелектуални лексикон, као и проблеме и методе истраживања. Као резултат тога, његова филозофија је извршила јединствен утицај на скоро сваки облик знања на Западу и наставља да буде предмет савремене филозофске расправе.

О његовом животу се мало зна. Аристотел је рођен у граду Стагира у северној Грчкој. Његов отац, Никомах, умро је док је Аристотел био дете, а одгајао га је старатељ. Са седамнаест или осамнаест година придружио се Платоновој академији у Атини и остао тамо до тридесет седме године (око 347. пре Христа). [4] Убрзо након Платонове смрти, Аристотел је напустио Атину и, на захтев Филипа ИИ Македонског, подучавао Александра Великог почетком 343. пре Христа. [5] У Лицеју је основао библиотеку која му је помогла да произведе многе од својих стотина књига о свицима од папируса. Иако је Аристотел написао много елегантних расправа и дијалога за објављивање, сачувано је само око трећине његових оригиналних радова, али ниједан од њих није био намењен за објављивање. [6]

Аристотелови погледи на физичку науку дубоко су обликовали средњовековну науку. Њихов утицај протезао се од касне антике и раног средњег вијека до ренесансе, и нису систематски замијењени све док се нису развиле просвјетитељство и теорије попут класичне механике. Неким Аристотеловим зоолошким запажањима пронађеним у његовој биологији, попут хектокотилног (репродуктивног) крака хоботнице, није се веровало до 19. века. Његови радови садрже најраније познато формално проучавање логике, које су проучавали средњовековни научници попут Петера Абеларда и Јохна Буридана. Аристотелов утицај на логику наставио се и у 19. веку.

Он је током средњег века утицао на јудео-исламску филозофију (800–1400), као и на хришћанску теологију, посебно на неоплатонизам ране цркве и на сколастичку традицију Католичке цркве. Аристотел је међу средњовековним муслиманским научницима био цењен као „први учитељ“, а међу средњовековним хришћанима попут Томе Аквинског једноставно као „филозоф“. Његова етика, иако увек утицајна, поново је стекла интересовање модерним доласком етике врлина. Аристотел је називан „оцем логике“, [7] „оцем биологије“, [8] [9] „оцем политичких наука“, [10] [11] „оцем зоологије“, [12 ] "отац природног права", [13] "отац научне методе", [14] [15] "отац реторике", [16] [17] "отац психологије", [18] " отац реализма ", [19] и" отац метеорологије ". [20] [21]


Аристотелов временски след - Историја

Одељење за биологију
Дицкинсон Цоллеге, Царлисле, ПА 17013
бреннант@дицкинсон.еду

ц350 пне
Аристотел предлаже да биљке, попут животиња, захтевају храну. Предвиђа Приестлијев рад 2000 година касније тврдећи да биљкама нису потребне животиње, али животињама су потребне биљке.

ц300 пне
Теофраст пише да се биљке исхрањују кроз корење.

1450
Никола Кузански предлаже (али очигледно никада не изводи) експеримент у којем се биљка вага, а затим посади у посуду која садржи извагану количину земље. Након периода раста, одређују се коначне тежине биљака и земљишта, као и укупна тежина примењене воде и упоређују се са почетним вредностима. Он нагађа да ће ово показати да је маса биљке потицала из воде, а не из земље.

1648
Јеан Баптисте ван Хелмонт изводи експеримент који је предложио Никола Кузански скоро 200 година раније. Закључује да је читава маса биљке дошла из воде, али занемарује врло благо смањење тежине тла.

1679
Едме Мариотте предлаже да биљке дио хране добивају из атмосфере.

1727
Степхен Халес пише да лишће биљака "врло вероватно" уноси храну из ваздуха, а да се такође може укључити и светлост.

1754
Цхарлес Боннет посматра емисију мехурића гаса потопљеним осветљеним листом.

1771
Јосепх Приестлеи открива да се зрак који је постао "штетан" удисањем животиња или паљењем свијеће може обновити (тј. Учинити да поново подржи дисање или сагоријевање) присуством зелене биљке. Он изолује гас који је касније идентификован као кисеоник.

1774
Антоан Лавоисиер почиње да истражује и касније именује кисеоник. Он препознаје да се конзумира и при дисању животиња и при сагоревању. Његов рад дискредитује теорију "флогистона", хипотетичке супстанце за коју се тада веровало да се емитује током дисања или сагоревања, и поставља темеље модерне хемије.

1779
Јан Ингенхоусз открива да само зелени делови биљака ослобађају кисеоник и да се то догађа само када су осветљени сунчевом светлошћу.

1782
Јеан Сенебиер показује да зелене биљке узимају угљен -диоксид из ваздуха и емитују кисеоник под утицајем сунчеве светлости.

1791
Цомпаретти посматра зелене грануле у биљним ткивима, касније идентификоване као хлоропласти.

1804
Ницолас де Сауссуре показује да угљеник асимилован из атмосферског угљен -диоксида не може у потпуности објаснити повећање суве масе биљке. Претпоставио је да је додатна тежина изведена из воде. На овом месту је, дакле, успостављена основна једначина фотосинтезе. То је схваћено као процес у коме зелена биљка осветљена сунчевом светлошћу узима угљен -диоксид и воду и претвара их у органски материјал и кисеоник.

1818
Пиерре Јосепх Пеллетиер и Јосепх Биенаиме Цавентоу дају назив "хлорофил" зеленом пигменту у биљкама.

1837
Рене Дутроцхет прави везу између хлорофила и способности биљака да асимилирају угљен -диоксид. Такође идентификује стомате на површини листа.

1842
Маттхиас Сцхлеиден претпоставља да се молекул воде цепа током фотосинтезе.

1844
Хуго вон Мохл детаљно посматра структуру хлоропласта.

1845
Јулиус Роберт вон Маиер предлаже да је Сунце крајњи извор енергије коју користе живи организми и уводи концепт да је фотосинтеза претварање свјетлосне енергије у хемијску.

1862
Јулиус вон Сацхс показује стварање скроба зависног од светлости у хлоропластима.

1864
Јеан Баптисте Боуссингаулт врши тачна квантитативна мерења уноса угљен-диоксида и производње кисеоника, корак који води до уравнотежене једначине за фотосинтезу: 6ЦО 2 + 12Х 2 О + светлосна енергија ----> Ц 6 Х 12 О 6 + 6О 2 + 6Х 2 О.

1873
Емил Годлевски потврђује да је атмосферски угљен -диоксид извор угљеника у фотосинтези показујући да стварање скроба у осветљеним листовима зависи од присуства угљен -диоксида.

1883
Тхеодор Вилхелм Енгелманн осветљава нитасту алгу са светлошћу распршеном кроз призму. Он открива да се покретне аеробне бактерије окупљају близу делова осветљених црвеном и плавом таласном дужином, стварајући тако први спектар деловања за фотосинтетичку еволуцију кисеоника.

1883
Артхур Меиер описује хлоропластну грану.

1893
Цхарлес Барнес предлаже да се процес којим осветљене зелене биљке производе једињења угљеника назове или „фотосинтакса“ или „фотосинтеза“. Иако Барнес преферира прво, "фотосинтеза" је усвојена у уобичајену употребу.

1905
Ф. Ф. Блацкман развија концепт ограничавајућих фактора, показујући да се фотосинтеза састоји од две врсте реакција: брзог фотохемијског процеса зависног од светлости и споријег биохемијског процеса зависног од температуре. То се касније назива "светлосне реакције" и "тамне реакције".

1913
Рицхард Виллстаттер и Артхур Столл објављују студије о структури и хемији хлорофила. Виллстаттер је добио Нобелову награду, 1915.

1937
Роберт (Робин) Хилл показује да у присуству вештачког акцептора електрона изоловани хлоропласти могу развити кисеоник у одсуству угљен -диоксида.

1941
Цорнелис ван Ниел објављује резиме свог рада који показује да фотосинтетске бактерије које користе Х2С као донатор електрона производе елементарни сумпор уместо кисеоника. Он сугерише аналогно да се О 2 ослобођен у биљној фотосинтези изводи из Х 2 О, а не из ЦО 2.

1941
Самуел Рубен и Мартин Каман користе воду означену тешким изотопом 18О да потврде да кисеоник произведен у фотосинтези потиче од Х20.

1954
Даниел Арнон показује стварање АТП-а зависно од светлости у хлоропластима.

1955
Даниел Арнон показује да су изоловани хлоропласти способни да изврше потпуну фотосинтезу.

1956
Мелвин Цалвин и његови сарадници користе радиоактивно означено 14 ЦО 2 како би разјаснили пут асимилације угљеника у фотосинтези. Цалвин је Нобелову награду добио 1961.

1957
Роберт Емерсон описује ефекте "црвене капљице" и "појачања", први показатељ да се светлосне реакције фотосинтезе састоје од два одвојена фотохемијска система.

1960
Роберт Воодвард синтетише хлорофил. Добитник Нобелове награде, 1965.

1960
Робин Хилл и Фаи Бендалл, на основу рада Емерсона и других, предлажу модел "З схеме" за фотосинтетичке светлосне реакције. Према овом моделу, светлосне реакције се састоје од два одвојена фотосистема који раде у тандему, а сваки се активира незнатно различитим таласним дужинама светлости. Један фотосистем оксидује воду и смањује цитокром ф, док други оксидује цитокром ф и смањује НАДП +.

1961
Лоуис Дуисенс пружа доказе који подржавају З схему показујући да изложеност наизменичним таласним дужинама светлости узрокује пребацивање цитокрома ф између оксидованог и редукованог стања.

1968
Родерицк Цлаитон изолује комплексе реакционих центара.

1970
Бессел Кок предлаже модел "С-стања" накупљања набоја да објасни постепену оксидацију Х 2 О и ослобађање О 2.

1984
Ханс Деисенхофер, Хартмут Мицхел и Роберт Хубер кристалишу фотосинтетски реакциони центар из љубичасте бактерије и користе технике дифракције рентгенских зрака како би одредили његову детаљну структуру. Тројица деле Нобелову награду, 1988.

2006
Јунко Иано, Виттал Иацхандра и сарадници одређују структуру комплекса за цепање воде манган-калцијум Пхотосистем ИИ.


Аристотел о доброти

  1. Сматра се да свака умјетност и свако испитивање, и слично, свака радња и тежња има за циљ неко добро, па је из тог разлога добро проглашено оним чему све ствари циљају.
  2. Ако постоји неки циљ у стварима које радимо, а које желимо због њих самих, то мора бити главно добро. Сазнање о томе имаће велики утицај на то како живимо свој живот.
  3. Ако су ствари добре саме по себи, добра воља се појављује као нешто идентично у свима њима, али извештаји о доброти у части, мудрости и задовољству су различити. Добро, дакле, није неки заједнички елемент који одговара једној идеји.
  4. Чак и ако постоји једно добро које је универзално предвидиво или је способно за независно постојање, човек га не би могао постићи.
  5. Ако сматрамо да је функција човека одређена врста живота, а то је активност душе која подразумева рационално начело, а функцију доброг човека племенито извођење ових, и ако је било која радња добра изведено када се врши у складу са одговарајућим принципом, ако је то случај, људско добро се испоставља као активност душе у складу са врлином.

Аристотелова зоологија - епигенеза и птичја јаја

У фином раном примеру раног опсервационог биолошког експеримента, Аристотел је сецирао птичја јаја у различитим фазама развоја, покушавајући да разуме редослед којим су се развијали органи растућег ембриона. Приметио је да се прво развија срце, а остали органи следе по реду. То је подстакло његову теорију епигенезе, где су се органи развијали одређеним редоследом, супротно увреженом уверењу да су сви органи присутни од зачећа и да су једноставно порасли у величини.

Без помоћи микроскопа, Аристотел је заправо био погрешан у вези срца, јер је видео да се ради о кичменој мождини. Веровао је да ће се најпре развити најважнији органи и, пошто је веровао да је срце седиште мисли, логично би то био први орган који се развио. Међутим, његова идеја о строгом поретку развоја била је тачна, чињеница која није потпуно утврђена много векова.


Шта је Аристотелов допринос атомској теорији?

Аристотел је допринео модерној атомској теорији увођењем алхемије, идеологије против које су се хемичари на крају побунили. Аристотел је тврдио да је алхемија изнад посматрања и научних истраживања. Његово веровање је сматрало да је свет сачињен од бескрајно дељивих елемената.

Многи хемичари и филозофи заступали су Аристотела и веровали у атомску теорију. Демокрит је доследно оспоравао Аристотела и инсистирао на томе да су елементи направљени у различитим облицима и величинама. Такође је веровао да је то оно што различитим елементима даје атрибуте. Идеја да је атом елемент разбијен на најмању пропорцију била је у потпуној супротности са Аристотеловим веровањима. Уместо тога, Алхемија је сматрала да Бог или богови могу бесконачно поделити елемент.

Хемичари, попут Роберта Боилеа, почели су да скептично гледају на Аристотелов приступ. Скептицизам је довео до многих научних открића која су заснована на чињеницама. Други научници, попут Јохна Далтона, такође су доказивали постојање атома показујући своје теорије ручно израђеним моделима.

Алхемијске праксе и даље постоје. Атомска теорија и савремена наука рођене су из сталне одлучности човечанства да тежи истини и да наставља да доводи у питање утврђене теорије. Овај фундаментални аспект науке одржава човечанство у сталном стању учења и технолошких пробоја за напредак савременог друштва.


Аристотелова психологија

Аристотел је 20 година студирао на Платоновој Академији, од њеног оснивања (око 347. пне) до Платонове смрти (око 347. пне). Његов отац је био лични лекар македонског краља Аминтаса ИИ, отац Филипа ИИ и деда Александра Великог, чији је учитељ постао Аристотел.

Иако одани поштовалац и пријатељ свог великог учитеља, Аристотел је одступио од платонске филозофије у распону и детаљима својих истраживања и начину истраживања. Његова класична формулација психичких процеса у О души често се ослањала на занемаривање других његових дела. Међутим, сваки покушај да се схвати његова изузетно потпуна и систематична психологија захтева великодушно узорковање из многих његових расправа, укључујући оне посвећене логици, етици, политици и метафизици.

Оваквим испитивањем се утврђује посвећеност изразито етолошком приступу психолошким процесима и појавама. Аристотел покушава да идентификује битна или дефинишућа својства дате класе животиња, повеже их са њиховим посебним задацима и притисцима са којима се суочава, а затим објасни дати облик живота у смислу његових успешних прилагођавања. И у његовој Историји животиња и у деловима животиња понуђени извештаји су потпуно натуралистички, а његови описи су често захтевни и свеобухватни. Телеолошки карактер извештаја често је прилично сличан ономе на шта се данас рутински наилази у савременим етолошким текстовима (мада Аристотел, за разлику од Емпедокла, није експлицитно унапредио еволуциону теорију).

У расправи О души Аристотел намерава да понуди приказ који ће, према његовим речима, бити у потпуности „компатибилан са искуством“, избегавајући чувени сократовски дијалектички метод. Прво поглавље третира и емоције и осећања као стања душе која могу постојати само посредством тела. Сва таква осећања душе треба схватити као изведена из тела. Овај суштински физиолошки карактер његове психологије појављује се у његовим делима, укључујући и она која се не баве директно психолошким питањима. У својој Физици, на пример, он тврди да су послови душе настали променом нечега у телу. Његово учење о сну и сновима (Де Сомниис) поново објашњава феномене позивањем на чулно-биолошке процесе. Сећање се, такође, третира чисто биолошки. У књизи О сећању и реминисценцији он чин сећања узима као „тражење слике у телесној подлози“ и објашњава недостатке памћења деце, старијих и болесних у смислу биолошких аномалија. Сумњиво је да је Аристотел био темељит материјалиста, међутим, јер на различитим местима он посебно разликује душу од рационалног ума, потоњи је пребивао некако у души, али је, за разлику од душе, непропадљив.

Аристотелова теорија психичких функција покрива распон од нутритивних и репродуктивних процеса до апстрактне рационалности. Различите моћи (дунамеис) или способности душе разликују се код различитих врста. Линија раздвајања између животињског царства и свега осталог обележена је снагом осећања, та функција је, каже Аристотел, део саме дефиниције „животиње“. Заиста, Аристотел под перцепцију подразумијева бројне психолошке функције, неке прилично сложене. Као резултат тога, иако задржава апстрактну рационалност за одрасла људска бића, он нељудским животињама даје широка когнитивна, емотивна и мотивациона стања и диспозиције.

Рационалност са собом носи јединствену способност промишљеног избора (прохаиресис) од које зависе моралне врлине. Сходно томе, само они који поседују такву рационалну моћ могу бити аутентично храбри, великодушни, праведни итд. Али нељудска животињска заједница нуди ослабљене примере ових атрибута, тако да подела између људске и нељудске психологије постаје све оштрија што се шире чита у Аристотеловим преживелим делима.

Аристотелова теорија перцепције такође наглашава чулну интеграцију, процес који сам по себи није чулни. Размислите о шољи кафе. То је врела, благо заслађена, тамносмеђа течност. Различити специјализовани чулни органи одговарају на сваки од ових атрибута: температуру, укус, боју и конзистенцију. Али искуство није одвојено. Уместо тога, постоји целокупно, потпуно интегрисано искуство тако да се кафа разликује од било ког броја других стимулуса који су такође тамне, вруће, слатке течности. Поред класичних пет чула, постоји и здрав разум (коине аистхесис сенсус цоммунис) којим се искуства стварају из засебних доприноса различитих органа чула.

Након што је у 2. књизи О души одбацио платонску теорију о изворно поседованим „правим облицима“, Аристотел разматра како разум схвата универзалне пропозиције које се не могу дати искуством. Његово решење захтева разлику између стварног и потенцијалног: ум има потенцијал за такво схватање, али да би се то остварило, свет мора деловати. Оно што ум мисли мора бити у уму, каже он, јер се ликови могу појавити на воштаној плочи на којој још ништа није урезано. Као склоп сложених процеса, ментални живот мора бити опскрбљен информацијама, у противном не би било ничег на чему би радили перцептивно-когнитивни процеси. Према томе, спољни свет мора изазвати физичке реакције у чулним органима, а ти одговори долазе да прикажу или представљају или стоје као кодови за објекте који их изазивају. Осећања постављају одређене покрете у души. Они временом нестају, али ако су произведени довољно често, могу се поново створити или се барем сличност може поново створити под упоредивим условима. Понављањем (по обичају или навици), одређени покрети поуздано прате или претходе другима. Покушаји подсећања на прошле догађаје само су покушаји покретања правих унутрашњих догађаја. Због тога, када покушавате да се сетите низа догађаја или објеката, морате пронаћи почетак одговарајуће серије. Када то успе, покреће се читав низ претходно основаних удружења.

Наравно, Аристотел је знао да свеобухватно научно знање није могуће само пуким чиновима опажања. Он је подвукао посебност сваког таквог чина и упоредио га са „оним што је у свим случајевима сразмерно универзално и истинито“, што се не може тако перципирати. Разумевање потоњег захтева стандарде истине суштински когнитивне природе помоћу којих се пуке чињенице интегришу у систематска тела знања. Тек кроз оно што је Аристотел назвао демонстрацијом, такво знање постаје могуће. Научно знање је демонстративно у смислу рационалне или логичке демонстрације. Такве демонстрације засноване су на силогистичким начинима аргументације које је он измислио. Главна премиса у таквом аргументу може бити закон природе, споредна премиса чињеница природе, а закључак нужан и доказан закључак. Постоји извесна сродност између ове карактеристике Аристотелове филозофије науке и номолошко-дедуктивног модела који су у модерно доба бранили Карл Хемпел и други.

Ниједна фигура од антике до КСВИИ века не би била толико важна за историју психологије као Аристотел. Његов најопштији допринос био је лоцирање интелектуалних и покретачких особина ума у ​​природним наукама, уз задржавање моралних и политичких димензија људског живота за знатно проширено схватање саме природе. На нивоу основних процеса, његова психологија је била биолошка и етолошка, заснована на разматрањима која нису различита од оних које ће Цхарлес Дарвин развити вековима касније. Ако његова властита верзија емпиризма није отишла толико далеко да је научне истине подвргла само потврди чулима, она је ипак утврдила ваљаност и важност света чула. Притом је представио сама чула као објекте проучавања. Он је такође предложио прве законе учења, лабаво повучени око принципа удруживања и ојачани принципима поткрепљивања. Осим што се повукао ка помало фаталистичком хередитаризму у политици, он је доследно наглашавао улогу раног искуства, образовања, праксе, навике и живота унутар самог полиса у формирању психолошких диспозиција. На овај начин је представио људску психологију као развојни предмет чија је матична наука истовремено била грађанска и морална филозофија.


Афантазија је први пут добила име 2015. године, али сазнање о нашим невидљивим разликама може се пронаћи још од 340. године пре нове ере. Аристотел стоји на почетку ове историје када афантазија још није била устаљена тема за расправу.

Аристотел кованица термин фантазија у Де Амини (на души), ИИИ део за описивање изразитог капацитета између опажања и мишљења - својеврсни ‘Шесто чуло.’

Пхантасиа се обично преводи у машту и често се објашњава у контексту визуализације и сањања.

Иако постоје извесна неслагања међу научницима у погледу дословног превода, већина би се сложила да фантазија није ‘ неповезана са маштом ‘ иако је на сличан начин Аристотел користи за објашњење других когнитивних процеса попут сећања, мишљења, закључивања, жеље, акције и више.

У краткој расправи у Де Аними ИИИ 3, Аристотел описује машту као „оно због чега се слика јавља у нама“ - у мислима, сновима и сећањима. Његов приказ фантазије укључује менталне слике, снове, па чак и халуцинације.

Аристотел наглашава да разликује ову способност стварања менталних представа ” ‘ од перцепције. За Аристотела, фантазија “не морају никада бити опажена чулима, нити икада постојати.

Једноставно речено, наша машта често може бити лажна на фантастичан начин. Можда је то разлог зашто је често блиско повезан са фантазијом.

Током овог периода, међутим, генерално се веровало да мисли захтевају слике. То јест, “кад год неко размишља, нужно је истовремено размишљати и у сликама” (Де Анима ИИИ 8).

Апхантасиа, или слепа машта, доказује да је Аристотел можда погрешио по том питању.

Брзо напред до 2009. године, др Адам Земан, неуролог са Универзитета у Ексетеру, прима пацијента који више не може да замисли - који је од миља познат у заједници афантазија као пацијент МКС.

МКС слепи у уму и оку#8217с након операције. Вијести о искуству стрпљивог МКС -а#8217 привукле су пажњу медија, то је довело до многих нових откривача који су се могли повезати са сличним искуствима, само што су они од рођења били слијепи у свом уму.

Земан кова термин “а-пхантасиа ” да опише немогућност визуализације у 2015. Остатак је, како кажу, историја.

У наставку погледајте комплетну временску линију о историји афантазије и хиперфатазије и неким од новијих открића и научних открића у нашем разумевању екстремне маште.


Кратка историја филозофије

За млађе читаоце и оне са кратким распоном пажње, ево моје скраћене и поједностављене историје западне филозофије, све на једној (дугој) страници. Објашњења су нужно поједностављена и недостају детаљи, међутим, везе треба слиједити за више информација.

Западна филозофија - под којом обично подразумевамо све осим источне филозофије Кине, Индије, Јапана, Персије итд. - заиста је започела у старој Грчкој отприлике у 6. веку п.н.е. Талес из Милета се обично сматра првим филозофом, иако се исто толико бавио природном филозофијом (оно што данас називамо науком) као и филозофијом какву познајемо.

Талес и већина других предсократских филозофа (тј. Они који су живели пре Сократа) ограничили су се углавном на Метафизику (испитивање природе постојања, бића и света). Они су били материјалисти (веровали су да се све ствари састоје од материјала и ни од чега другог) и углавном су се бавили покушајем да се успостави јединствена темељна супстанца од које се свет састоји (нека врста монизма), без прибегавања натприродним или митолошким објашњењима. На пример, Талес је мислио да је цео универзум састављен од различитих облика воде. Анаксимен је закључио да је направљен од ваздуха. Хераклит је мислио да је то ватра, а Анаксимандер нека необјашњива супстанца која се обично преводи као "бесконачна" или "безгранична".

Још једно питање са којим су се борили предсократичари био је такозвани проблем промене, како изгледа да се ствари мењају из једног облика у други. У крајностима, Хераклит је веровао у стални процес вечитих промена, сталног узајамног деловања супротности, с друге стране Парменид је, користећи компликован дедуктивни аргумент, порицао да уопште постоји нешто као што је промена и тврдио да све оно што постоји је трајно, неуништиво и непроменљиво. Ово би могло звучати као мало вероватан предлог, али Парменидов изазов је био добро аргументован и био је важан у подстицању других филозофа да изнесу убедљиве контрааргументе. Зенон из Елее је био Парменидов ученик, а најпознатији је по својим чувеним парадоксима кретања (од којих је најпознатији Ахилов и Зец), који су помогли у постављању темеља за проучавање логике. Међутим, Зенонова основна намера била је заиста показати, попут Парменида пре њега, да је свако веровање у плуралитет и промену погрешно, а посебно да кретање није ништа друго до илузија.

Иако нам се ове идеје данас могу чинити прилично поједностављеним и неувјерљивим, требамо имати на уму да у то вријеме заиста није било никаквих научних сазнања, па би чак и најчешћи феномени (нпр. Муње, смрзавање воде до леда итд.) изгледали чудесно. Њихови покушаји су стога били важни први кораци у развоју филозофске мисли. Они су такође поставили позорницу за још два важна предсократовска филозофа: Емпедокла, који су своје идеје спојили у теорију четири класична елемента (земља, ваздух, ватра и вода), која је постала стандардна догма за велики део наредне две хиљаде године и Демокрит, који је развио изузетно утицајну идеју о атомизму (да је сва стварност заправо састављена од сићушних, недељивих и неуништивих градивних елемената познатих као атоми, који формирају различите комбинације и облике унутар околне празнине).

Још један рани и веома утицајан грчки филозоф био је Питагора, који је водио прилично бизарну религијску секту и у суштини веровао да се целом стварношћу управљају бројевима и да се њена суштина може сагледати проучавањем математике.

Међутим, филозофија је заиста узела маха са Сократом и Платоном у В - ИВ веку п. Н. (често се назива класичним или сократовским периодом филозофије). За разлику од већине предсократовских филозофа пре њега, Сократ се више бринуо о томе како би се људи требали понашати, па је можда био и први велики филозоф етике. Он је развио систем критичког резоновања како би схватио како правилно живети и разликовати добро од зла. Његов систем, који се понекад назива и Сократовски метод, требао је да разбије проблеме на низ питања, чији би одговори постепено дестилирали решење. Иако је пазио да тврди да нема све одговоре, његово стално преиспитивање учинило му је много непријатеља међу властима Атине који су га на крају убили.

Сам Сократ никада ништа није записао, а оно што знамо о његовим ставовима потиче из "Дијалога" његовог ученика Платона, можда најпознатијег, најобразованијег и најутицајнијег филозофа свих времена. Платон је у својим списима спојио етику, метафизику, политичку филозофију и епистемологију (теорију знања и како је можемо стећи) у међусобно повезану и систематску филозофију. Он је пружио прву стварну опозицију материјализму предсократичара и развио је доктрине као што су платонски реализам, есенцијализам и идеализам, укључујући и његову важну и познату теорију о облицима и универзалностима (веровао је да је свет који опажамо око нас састављен пуких представа или примера чистих идеалних Форми, које су имале своје постојање другде, идеја позната као Платонски реализам). Платон је веровао да је врлина врста знања (знање добра и зла) која нам је потребна да бисмо дошли до крајњег добра, што је циљ свих људских жеља и поступака (теорија позната као еудаимонизам). Платонова политичка филозофија развијена је углавном у његовој чувеној „републици“, где описује идеално (мада прилично мрачно и антидемократско) друштво састављено од радника и ратника, којим владају мудри краљеви филозофи.

Трећи у главном тројцу класичних филозофа био је Платонов ученик Аристотел. Он је створио још свеобухватнији филозофски систем од Платона, који обухвата етику, естетику, политику, метафизику, логику и науку, а његово дело утицало је на скоро сва каснија филозофска размишљања, посебно средњовековна. Аристотелов систем дедуктивне логике, са нагласком на силогизму (где се закључак или синтеза изводи из две друге премисе, тезе и антитезе), остао је доминантни облик логике до 19. века. За разлику од Платона, Аристотел је сматрао да су Облик и Материја неодвојиви и да не могу постојати једно од другог. Иако је и он веровао у неку врсту еудаимонизма, Аристотел је схватио да је етика сложен појам и да не можемо увек контролисати сопствено морално окружење. Сматрао је да се срећа најбоље може постићи уравнотеженим животом и избегавањем вишка водећи се златном средином у свему (слично његовој формули за политичку стабилност управљањем средњим путем између тираније и демократије).

Друге старе филозофске школе Назад на врх

У филозофском котлу античке Грчке (али и хеленистичке и римске цивилизације које су га пратиле у наредних неколико векова), поред платонизма и аристотелизма, такође је утицало неколико других школа или покрета:

  • Софизам (најпознатији заговорници су Протагора и Горгија), који је имао генерално релативистичке погледе на знање (тј. Да не постоји апсолутна истина и два гледишта могу бити прихватљива у исто време) и генерално скептични погледи на истину и морал (иако , временом је софизам означавао класу путујућих интелектуалаца који су предавали курсеве реторике и „изврсности“ или „врлине“ за новац).
  • Цинизам, који је одбацио све конвенционалне жеље за здрављем, богатством, моћи и славом и залагао се за живот ослобођен свих поседа и имовине као пут ка постизању Врлине (живот који најбоље показује његов најпознатији заговорник Диоген).
  • Скептицизам (такође познат и као пиронизам према оснивачу покрета, Пиррхо -у), који је то сматрао, јер никада не можемо сазнати праву унутрашњу суштину ствари, само како нам се они појављују (и стога никада не можемо знати која су мишљења исправна или погрешна) , требали бисмо суспендовати суд о свему као једином путу постизања унутрашњег мира.
  • Епикурејство (названо по свом оснивачу Епикуру), чији је главни циљ био постизање среће и мира кроз вођење једноставног, умереног живота, неговање пријатељстава и ограничавање жеља (сасвим супротно уобичајеној перцепцији речи „епикуреј“).
  • Хедонизам, који је сматрао да је задовољство најважнија тежња човечанства, и да увек треба да се понашамо тако да повећамо своје задовољство.
  • Стоицизам (развио га је Зенон из Цитиума, а касније су га заступали Епиктет и Марко Аурелије), који је учио самоконтроли и чврстини као средству за превазилажење деструктивних емоција како би се развио јасан суд и унутрашња смиреност и крајњи циљ ослобођења од патње.
  • Неоплатонизам (развијен из Платоновог дела, у великој мери од Плотина), који је у великој мери био религиозна филозофија која је постала снажан утицај на рано хришћанство (посебно на светог Августина), и учила је постојању неизрецивог и трансцендентног остатак универзума "еманира" као низ мањих бића.

Отприлике у 4. или 5. веку нове ере, Европа је ушла у такозвано мрачно доба, током којег се мало или нимало развијало ново мишљење. Међутим, до 11. века дошло је до поновног процвата мисли, како у хришћанској Европи, тако и на муслиманском и јеврејском Блиском истоку. Већина филозофа овог времена углавном су се бавили доказивањем постојања Бога и помирењем хришћанства/ислама са класичном филозофијом Грчке (посебно аристотелизмом). У овом периоду оснивају се и први универзитети, што је био важан фактор у каснијем развоју филозофије.

Међу великим исламским филозофима у средњем веку били су Авицена (11. век, персијски) и Аверрес (12. век, шпански/арапски). Авицена је покушао да помири рационалну филозофију аристотелизма и неоплатонизма са исламском теологијом, а такође је развио и свој систем логике, познат као авиценска логика. Он је такође представио концепт "табула раса" (идеја да се људи рађају без урођеног или уграђеног менталног садржаја), који је снажно утицао на касније емпиристе попут Јохна Лоцкеа. Аверресови преводи и коментари на Аристотела (чија су дела до тог тренутка већином била изгубљена) имали су дубок утицај на сколастички покрет у Европи, и тврдио је да су Авиценина тумачења искривљење истинског аристотелизма. Јеврејски филозоф Маимонидес такође је покушао исто помирење Аристотела са хебрејским списима отприлике у исто време.

Средњовековни хришћански филозофи били су део покрета који се звао схоластика и који је покушао да споји логику, метафизику, епистемологију и семантику (теорију значења) у једну дисциплину и да помири филозофију античких класичних филозофа (посебно Аристотела) са хришћанском теологијом . Сколастичка метода била је да се темељито и критички прочитају радови реномираних научника, забележе сва неслагања и спорне тачке, а затим се реше помоћу формалне логике и анализе језика. Сколастика уопште се често критикује због тога што превише времена троши на расправљање о бесконачно малим и педантним детаљима (попут броја анђела који би могли да плешу на врху игле итд.).

Свети Анселм (најпознатији као зачетник онтолошког аргумента о постојању Бога само апстрактним резоновањем) често се сматра првим од сколастика, а свети Тома Аквински (познат по својих пет рационалних доказа о постојању Бога) , и његова дефиниција кардиналних врлина и теолошких врлина) генерално се сматра највећом и свакако је имала највећи утицај на теологију Католичке цркве. Остали важни сколастичари су били Петер Абелард, Албертус Магнус, Јохн Дунс Сцотус и Виллиам оф Оцкхам. Свако је допринело малим варијацијама истим општим уверењима - Абелард је увео доктрину лимба за некрштене бебе Скот је одбацио разлику између суштине и постојања на којој је Аквински инсистирао да је Оцкхам увео важно методолошко начело познато као Оцкхамова бритва, да не треба умножавати аргументе изван неопходне итд.

Рогер Бацон је био нешто као изузетак и заправо је критиковао преовлађујући сколастички систем, заснован на традицији и ауторитету Светих писама. Понекад се приписује као један од првих европских заговорника емпиризма (теорије да је порекло сваког знања чулно искуство) и савремене научне методе.

Оживљавање класичне цивилизације и учење у 15. и 16. веку, познато као ренесанса, довело је до краја средњег века. Обележен је удаљавањем од религије и средњовековне схоластике, ка хуманизму (уверење да људи могу да реше своје проблеме ослањајући се на разум и научни метод) и новим осећајем критичког истраживања.

Међу главним филозофским личностима ренесансе били су: Еразмо (који је напао многе традиције Католичке цркве и популарна сујеверја, те постао интелектуални отац европске реформације) Макијавели (чија је цинична и лукава политичка филозофија постала озлоглашена) Тхомас Море (хришћански хуманиста чија је књига "Утопија" утицала на генерације политичара и планера, па чак и на рани развој социјалистичких идеја) и Френсис Бекон (чије емпиријско уверење да истина захтева доказе из стварног света, а чија примена индуктивног закључивања - генерализације засноване на појединачне инстанце - оба су била утицајна у развоју савремене научне методологије).

Доба разума 17. века и доба просветитељства 18. века (врло грубо речено), заједно са напретком науке, растом верске толеранције и успоном либерализма који су са њима ишли, означавају праве почетке савремена филозофија. У великој мери, овај период се може посматрати као текућа битка између две супротстављене доктрине, рационализма (уверење да сво знање произлази из интелектуалног и дедуктивног разума, а не из чула) и емпиризма (уверење да је порекло сваког знања чулно искуство).

Ову револуцију у филозофском мишљењу потакнуо је француски филозоф и математичар Рен Десцартес, прва особа у слободном покрету познатом као рационализам, а велики дио касније западне филозофије може се посматрати као одговор на његове идеје. Његов метод (познат као методолошки скептицизам, иако је његов циљ заправо био да одагна скептицизам и дође до одређеног знања), био је да се отарасе свега око чега би могло постојати сумња (укључујући и непоуздана чула, чак и његово тело које би могло бити само илузија) да би се дошло до јединственог несумњивог принципа да је он поседовао свест и био у стању да мисли ("мислим, дакле јесам"). Затим је тврдио (прилично незадовољавајуће, неки би рекли) да нашу перцепцију света око нас мора створити за нас Бог. Он је посматрао људско тело као неку врсту машине која следи механичке законе физике, док је ум (или свест) био сасвим засебна целина, не подлеже законима физике, која је у стању да утиче само на тело и да се бави њиме. спољни свет неком врстом мистериозне двосмерне интеракције. Ова идеја, позната као дуализам (или, тачније, картезијански дуализам), поставила је агенду за филозофску расправу о „проблему ум-тело“ вековима касније. Упркос Десцартесовој иновативности и смелости, он је био производ свог времена и никада није напустио традиционалну идеју Бога, коју је видео као једину истинску супстанцу од које је све остало направљено.

Друга велика фигура рационализма био је Холанђанин Барух Спиноза, иако се његово поимање света прилично разликовало од Декартовог. Он је изградио запањујуће оригиналан самосталан метафизички систем у коме је одбацио Декартов дуализам у корист својеврсног монизма где су ум и тело само два различита аспекта једне основне супстанце која би се могла назвати Природа (и коју је такође изједначио са Богом бесконачно много атрибута, ефективно неку врсту пантеизма). Спиноза је био темељит детерминиста који је веровао да се апсолутно све (чак и људско понашање) дешава кроз деловање нужности, не остављајући апсолутно никакав простор за слободну вољу и спонтаност. Он је такође заузео морални релативистички став да ништа само по себи не може бити ни добро ни лоше, осим у оној мери у којој се то субјективно опажа од појединца (и, у сваком случају, у уређеном детерминистичком свету, сами концепти Добра и Зло може имати мало или нимало апсолутно значење).

Трећи велики рационалиста био је Немац Готтфриед Леибниз. Да би превазишао оно што је сматрао недостацима и недоследностима у теоријама Декарта и Спинозе, осмислио је прилично ексцентричну метафизичку теорију о монадама које делују према унапред успостављеној божанској хармонији. Према Лајбнизовој теорији, стварни свет се заправо састоји од вечних, нематеријалних и међусобно независних елемената које је назвао монадама, а материјални свет који видимо и додирујемо заправо су само појаве (појаве или нуспроизводи темељног стварног света ). Привидна хармонија која влада међу монадама настаје због воље Бога (врховне монаде) који све на свету уређује на детерминистички начин. Лајбниц је ово такође видео као превазилажење проблематичне интеракције између ума и материје која настаје у Декартовом систему, и изјавио је да ово мора бити најбољи могући свет, једноставно зато што га је створио и одредио савршени Бог. Такође се сматра можда најважнијим логичарем између Аристотела и развоја модерне формалне логике средином 19. века.

Други важан француски рационалиста из 17. века (иако можда другог реда) био је Ницолас Малебранцхе, који је био Декартов следбеник јер је веровао да људи знање стичу путем идеја или нематеријалних представа у уму. Међутим, Малебранцхе је тврдио (мање -више слиједећи св. Аугустина) да све идеје заправо постоје само у Богу, те да је Бог једина активна сила. Тако је веровао да је оно што се чини као „интеракција“ између тела и ума заправо узроковано Богом, али на такав начин да ће слични покрети у телу „изазвати“ сличне идеје у уму, идеју коју је назвао повременост.

Насупрот континенталном европском покрету рационализма, био је подједнако лабави покрет британског емпиризма, који су такође представљала три главна заговорника.

Први од британских емпириста био је Јохн Лоцке. Тврдио је да су све наше идеје, једноставне или сложене, на крају изведене из искуства, тако да је знање за које смо способни стога строго ограничено и по свом обиму и по својој извесности (врста модификованог скептицизма), посебно с обзиром на да стварна унутрашња природа ствари проистиче из онога што је назвао њиховим примарним квалитетима које никада не можемо искусити, па тако ни сазнати. Лоцке је, као и Авиценна прије њега, вјеровао да је ум табула раса (или празна плоча) и да се људи рађају без урођених идеја, иако је вјеровао да људи имају апсолутна природна права која су својствена природи етике. Заједно са Хоббесом и Роуссеауом, био је један од зачетника контрактаријанизма (или теорије друштвених уговора), који је чинио теоријску основу демократије, републиканизма, либерализма и либертаријанизма, а његови политички ставови утицали су и на америчку и на француску револуцију.

Следећи од британских емпириста хронолошки је био бискуп Георге Беркелеи, иако је његов емпиризам био много радикалније врсте, помешан са преокретом идеализма. Користећи густе, али уверљиве аргументе, развио је прилично контра-интуитиван систем познат под именом Нематеријализам (или понекад као Субјективни идеализам), који је сматрао да се темељна стварност састоји искључиво од умова и њихових идеја, те да појединци могу само директно знати те идеје или перцепције ( иако не сами објекти) кроз искуство. Према томе, према Берклијевој теорији, објекат заиста постоји само ако је неко ту да га види или осети („бити значи бити опажен“), иако, додао је, бесконачни Божји ум све перципира све време, па у том погледу објекти настављају да постоје.

Трећи, и можда највећи, британски емпирист био је Давид Хуме. Он је снажно веровао да је људско искуство онолико близу колико ћемо икада доћи до истине, те да искуство и запажање морају бити темељ сваког логичког аргумента. Хуме је тврдио да, иако можемо формирати увјерења и доносити индуктивне закључке о стварима изван нашег искуства (помоћу инстинкта, маште и обичаја), оне се не могу дефинитивно утврдити разумом и не бисмо требали износити никакве тврдње о одређеним сазнањима о њима (а став тврде линије на граници потпуног скептицизма). Иако се никада није отворено прогласио атеистом, сматрао је да је идеја Бога бесмислена, с обзиром на то да не постоји начин да се до те идеје дође путем чулних података. Он је напао многе основне религијске претпоставке и изнео многе класичне критике на неке од аргумената за постојање Бога (посебно на телеолошки аргумент). У својој политичкој филозофији, Хуме је нагласио важност умјерености, а његово дјело садржи елементе и конзервативизма и либерализма.

Међу "несврстаним" филозофима тог периода (од којих су многи били најактивнији у области политичке филозофије) били су следећи:

  • Тхомас Хоббес, који је у својој чувеној књизи "Левијатан" описао како је природно стање човечанства налик на сиротињу и сиромашно, а како је модерна држава била нека врста "друштвеног уговора" (контрактеризма), при чему се појединци намерно одричу својих природних права на ради заштите државе (прихватајући, према Хоббесу, сваку злоупотребу моћи као цену мира, коју су неки видели као оправдање за ауторитарност, па чак и тоталитаризам)
  • Блаисе Пасцал, потврђени фидеиста (став да религијско веровање у потпуности зависи од вере или откривења, а не разума, интелекта или природне теологије) који се супротставио и рационализму и емпиризму као недовољнима за утврђивање главних истина
  • Волтаире, неуморни борац за друштвене реформе током свог живота, али потпуно циничан од већине тадашњих филозофија, од Лајбнизовог оптимизма до Паскаловог песимизма и од католичке догме до француских политичких институција
  • Јеан-Јацкуес Роуссеау, чија је расправа о неједнакости и чија је теорија о народној вољи и друштву као друштвеном уговору склопљена на обострану корист свих (контрадикторност) снажно утицала на Француску револуцију и каснији развој либералне, конзервативне, па чак и социјалистичке теорије
  • Адам Смитх, који се нашироко наводи као отац модерне економије, чија је метафора о "невидљивој руци" слободног тржишта (очигледна корист за друштво која се понаша у њиховом сопственом интересу) и чија је књига "Богатство нација" имала огроман значај утицај на развој модерног капитализма, либерализма и индивидуализма и
  • Едмунд Бурке, који се сматра једним од утемељивача модерног конзервативизма и либерализма, иако је такође произвео можда и прву озбиљну одбрану анархизма.

Пред крај доба просветитељства, немачки филозоф Имануел Кант изазвао је још једну промену парадигме важну попут оне код Декарта 150 година раније, што на много начина означава прелазак на модерну филозофију. Он је настојао да филозофију помери изван расправе између рационализма и емпиризма, и покушао је да споји те две наизглед контрадикторне доктрине у један свеобухватни систем. Читав покрет (кантизам) развио се након његовог рада, а већина касније историје филозофије може се посматрати као одговор, на овај или онај начин, на његове идеје.

Кант је показао да се емпиризам и рационализам могу комбиновати и да су могуће изјаве које су и синтетичке (а постериори знање само из искуства, као у емпиризму), али и априори (само из разума, као у рационализму). Дакле, без чула не бисмо могли постати свесни ниједног објекта, али без разумевања и разума не бисмо могли да га формирамо. Међутим, наша чула могу нам рећи само о изгледу неке ствари (феномена), а не и о „ствари у себи“ (ноуменон), за коју је Кант веровао да је у суштини неспознатљива, иако имамо одређене урођене предиспозиције за оно што постоји (Трансцендентално Идеализам). Кантов велики етички допринос био је теорија категоричког императива, да се требамо понашати само на такав начин да желимо да наше акције постану универзални закон, применљив на све у сличној ситуацији (морални универзализам) и да се према њима треба односити други појединци као циљеви сами по себи, а не само као средство (морални апсолутизам), чак и ако то значи жртвовање већег добра. Кант је веровао да су сви покушаји доказивања Божјег постојања само губљење времена, јер наши концепти исправно функционишу само у емпиријском свету (који је Бог изнад и изван њега), иако је такође тврдио да није ирационално веровати у нешто што јасно не може се доказати на било који начин (фидеизам).

У модерном периоду, кантизам је створио немачке идеалисте, од којих је сваки имао своја тумачења Кантових идеја. Јохан Фицхте је, на пример, одбацио Кантово раздвајање „ствари у себи“ и ствари „онаквима каквима нам се чине“ (што је он видео као позив на скептицизам), иако је прихватио да свест о себи зависи од постојања нечега то није део себе (његова позната разлика "ја / не-ја"). Каснија Фихтеова политичка филозофија такође је допринела успону немачког национализма. Фриедрицх Сцхеллинг развио је јединствен облик идеализма познат као естетски идеализам (у којем је тврдио да је само уметност у стању да усклади и сублимира контрадикције између субјективности и објективности, слободе и нужности итд.), А такође је покушао да успостави везу или синтезу између његова схватања природе и духа.

Артхур Сцхопенхауер се такође обично сматра делом покрета немачког идеализма и романтизма, иако је његова филозофија била веома јединствена. Био је темељит песимиста који је веровао да је "воља за животом" (тежња за преживљавањем и репродукцијом) покретачка снага света и да је тежња за срећом, љубављу и интелектуалним задовољством веома важна споредна и у суштини јалова. Он је видео уметност (и друге уметничке, моралне и аскетске облике свести) као једини начин да се превазиђе фундаментално фрустрацијом испуњено и болно људско стање.

Највећи и најутицајнији немачки идеалиста био је Георг Хегел. Иако његова дела имају репутацију апстрактности и тешкоћа, Хегел се често сматра врхунцем немачке мисли с почетка 19. века, а његов утицај је био дубок. Он је проширио Аристотелов процес дијалектике (разрешавање тезе и њене супротне антитезе у синтезу) како би се применио на стварни свет - укључујући и читаву историју - у текућем процесу решавања сукоба према ономе што је назвао Апсолутна идеја. Међутим, нагласио је да је оно што се заиста мења у овом процесу темељни „Геист“ (ум, дух, душа), и видео је индивидуалну свест сваке особе као део Апсолутног ума (понекад се назива и Апсолутни идеализам).

Карл Маркс је био под јаким утицајем Хегелове дијалектичке методе и његове анализе историје. Његова марксистичка теорија (укључујући концепте историјског материјализма, класне борбе, радну теорију вредности, буржоазију итд.), Коју је развио са својим пријатељем Фриедрицхом Енгелсом као реакцију на раширени капитализам Европе 19. века, пружила је интелектуалну базу за каснији радикални и револуционарни социјализам и комунизам.

У Енглеској 19. века, из британске емпиристичке традиције из претходног века, израсла је једна сасвим другачија филозофија. Покрет утилитаризма основао је радикални друштвени реформатор Јереми Бентхам, а популаризирао га његов још радикалнији заштитник Јохн Стуарт Милл. Доктрина утилитаризма је врста консеквенцијализма (приступ етици који наглашава исход или последицу радње), који сматра да је исправна радња она која би изазвала "највећу срећу највећег броја". Милл је побољшао теорију наглашавајући квалитет не само количину среће, већ интелектуална и морална задовољства у више физичких облика. Саветовао је да је принуда у друштву једино оправдана или да се бранимо, или да бранимо друге од штете („принцип штете“).

Америка 19. века развила је своју филозофску традицију. Ралпх Валдо Емерсон је средином века успоставио покрет Трансцендентализам, укорењен у трансценденталној филозофији Канта, немачком идеализму и романтизму, и жељи да религију утемељи у унутрашњој духовној или менталној суштини човечанства, а не у чулном искуству. Емерсонов студент Хенри Давид Тхореау додатно је развио ове идеје, наглашавајући интуицију, самоиспитивање, индивидуализам и истраживање лепоте природе. Тхореауово залагање за грађанску непослушност утицало је на генерације друштвених реформатора.

Други главни амерички покрет с краја 19. века био је прагматизам, који је иницирао Ц. С. Пеирце, а развили и популаризовали Виллиам Јамес и Јохн Девеи. Теорија прагматизма заснива се на Пеирцеовој прагматичној максими, да је значење сваког појма заиста исто као и његове оперативне или практичне последице (у суштини, да је нешто истинито само у оној мери у којој то функционише у пракси). Пеирце је такође представио идеју фалибилизма (да су све истине и "чињенице" нужно привремене, да никада не могу бити сигурне, већ само вероватне).

Јамес је, поред свог психолошког рада, проширио прагматизам, и као метод за анализу филозофских проблема, али и као теорију истине, као и за развој властите верзије фидеизма (до вјеровања се долази индивидуалним процесом који лежи изван разум и докази) и Волунтаризам (да је воља супериорнија од интелекта и емоција) између осталих. Дјуијево тумачење прагматизма познатије је као инструментализам, методолошки став да су концепти и теорије само корисни инструменти, најбоље се мери по томе колико су ефикасни у објашњавању и предвиђању појава, а не по томе да ли су истинити или лажни (за шта је тврдио да је немогуће ). Девеијев допринос филозофији образовања и савременом прогресивном образовању (посебно оно што је назвао "учење кроз рад") такође је био значајан.

Али европска филозофија није била ограничена само на немачке идеалисте.Француски социолог и филозоф Аугусте Цомте основао је утицајни покрет позитивизма око уверења да је једино аутентично знање научно знање, засновано на стварном чулном искуству и строгој примени научне методе. Цомте је ово видео као последњу фазу у еволуцији човечанства, па је чак око те идеје конструисао нетеистичку, псеудо-мистичну „позитивну религију“.

Данац Срен Киеркегаард следио је свој усамљени траг мисли. И он је био нека врста фидеиста и изузетно религиозан човек (упркос нападима на данску државну цркву). Али његова анализа начина на који људска слобода тежи да доведе до "анксиозности" (страха), позива бесконачног и на крају до очаја, имала је велики утицај на касније егзистенцијалисте попут Хајдегера и Сартра.

Немачки Ниче био је још један нетипичан, оригиналан и контроверзан филозоф, такође сматран важним претечом егзистенцијализма. Оспорио је основе хришћанства и традиционалног морала (славно тврдећи да је "Бог мртав"), доводећи до оптужби за атеизам, морални скептицизам, релативизам и нихилизам. Он је развио оригиналне представе о „вољи за моћ“ као главном мотивационом принципу човечанства, о „менсберменсцху“ („надчовеку“) као циљу човечанства и о „вечном повратку“ као средству за процену свог живота, све који су сви изазвали много расправа и расправа међу научницима.

Филозофијом 20. века у великој мери доминира ривалство између две веома опште филозофске традиције, аналитичке филозофије (углавном, мада не искључиво, англофонског мишљења да филозофија треба да примењује логичке технике и да буде у складу са савременом науком) и континенталне филозофије (заиста само свеобухватна ознака за све остало, углавном са седиштем у континенталној Европи, и која, уопштено говорећи, одбацује сцијентизам и тежи ка историцизму).

Важан претходник традиције аналитичке филозофије била је логика коју је крајем 19. века развио Готтлоб Фреге. Логика је настојала показати да се нека, или чак и сва математика своди на логику, а Фрегеов рад је револуционирао модерну математичку логику. Почетком 20. века, британски логичари Бертранд Русселл и Алфред Нортх Вхитехеад наставили су да заговарају његове идеје (чак и након што је Русселл указао на парадокс који открива недоследност у Фрегеовом делу, због чега је он, Фреге, одустао од сопствене теорије). Русселл и Вхитехеадова монументална и револуционарна књига, „Принципиа Матхематица“ била је посебно важна прекретница. Међутим, њихов рад је постао жртва злогласних Теорема о непотпуности Курта Гедела из 1931. године, које су математички доказале инхерентна ограничења свих сем најтривијалнијих формалних система.

Расел и Вајтхед наставили су да развијају друге филозофије. Раселов рад се углавном односио на област филозофије језика, укључујући његову теорију логичког атомизма и његов допринос филозофији обичног језика. Вајтхед је развио метафизички приступ познат као Филозофија процеса, који је поставио стално променљиве субјективне облике да допуни Платонове вечне облике. Њихов логизам, међутим, заједно са Цомтеовим позитивизмом, имао је велики утицај на развој важног покрета логичког позитивизма у 20. веку.

Логички позитивисти залагали су се за систематско свођење целокупног људског знања на логичке и научне темеље и тврдили су да изјава може имати смисла само ако је или чисто формална (у суштини, математика и логика) или способна за емпиријску проверу. Школа је настала из расправа о такозваном „Бечком кругу“ почетком 20. века (укључујући Мауритза Сцхлицка, Отта Неуратха, Ханса Хахна и Рудолфа Царнапа). Тридесетих година прошлог века А. Ј. Аиер је у великој мери био одговоран за ширење логичког позитивизма у Британији, чак и када је његов утицај у Европи већ опадао.

„Трактат“ младог Лудвига Витгенштајна, објављен 1921. године, био је текст од великог значаја за логички позитивизам. Заиста, Витгенштајн се сматра једним од најважнијих филозофа 20. века, ако не и најважнијим. Централни део филозофије "Трактата" била је теорија значења слика, која је тврдила да мисли, изражене у језику, "сликају" чињенице света, а да је структура језика такође одређена структуром стварност. Међутим, Витгенштајн је напустио своје рано дело, уверен да је објављивање „Трактата“ решило све проблеме целе филозофије. Касније је поново размислио и кренуо у потпуно новом правцу. Његово касније дело, које је видело значење речи само као њену употребу у језику, и посматрало језик као неку врсту игре у којој различити делови функционишу и имају значење, било је кључно у развоју филозофије обичног језика.

Филозофија обичног језика пребацила је нагласак са идеалног или формалног језика логичког позитивизма на свакодневни језик и његову стварну употребу, и видела је традиционалне филозофске проблеме укорењене у неспоразумима изазваним траљавом употребом речи у језику. Неки су видели филозофију обичног језика као потпуни прекид са аналитичком филозофијом или као реакцију на њу, док су је други видели само као продужетак или другу фазу. У сваком случају, постала је доминантна филозофска школа између 1930 -их и 1970 -их, под водством филозофа као што су В. В. О. Куине, Гилберт Риле, Доналд Давидсон итд.

Куинеов рад нагласио је потешкоће у пружању здраве емпиријске основе у погледу језика, конвенција, значења итд., А такође је проширио принцип семантичког холизма до крајње позиције да реченица (или чак појединачна реч) има значење само у контекст читавог језика. Рајл је можда најпознатији по свом одбацивању Десцартесовог дуализма тела и ума као „духа у машини“, али је такође развио теорију филозофског бихејвиоризма (став да се описи људског понашања никада не морају односити само на физичке операције људских тела) који је постао стандардни поглед међу филозофима обичног језика током неколико деценија.

Други значајан филозоф у аналитичкој филозофији раног 20. века био је Г. Е. Мооре, Русселов савременик на Универзитету у Кембриџу (тада најважнијем центру филозофије на свету). Његов "Принципиа Етхица" из 1903. постао је један од стандардних текстова савремене етике и метаетике и инспирисао је одмак од етичког натурализма (уверење да постоје морална својства, која можемо емпиријски познавати, а која се могу свести на потпуно неетичка или природна својства, као што су потребе, жеље или задовољства) и према етичком неприродности (уверење да не постоје таква морална својства). Он је истакао да је, на пример, израз "добро" у ствари неограничен јер му недостају природна својства на начин на који га имају изрази "плаво", "глатко" итд. Он је такође бранио оно што је назвао реализмом „здравог разума“ (за разлику од идеализма или скептицизма) на основу тога што су тврдње здравог разума о нашем познавању света подједнако веродостојне као и оне друге метафизичке премисе.

Са стране континенталне филозофије, важна личност почетком 20. века био је Немац Едмунд Хуссерл, који је основао утицајни покрет феноменологије. Он је развио идеју, чији делови датирају још од Декарта, па чак и од Платона, да се оно што називамо стварношћу заиста састоји од објеката и догађаја ("феномена") онако како се они опажају или схватају у људској свести, а не од нечег независног од човека свест (која може или не мора постојати). Дакле, можемо "заградити" (или, ефективно, занемарити) сензорне податке и бавити се само "намерним садржајем" (ум уграђен ментални опис спољне стварности), који нам омогућава да опажамо аспекте стварног света изван .

Био је то још један Немац, Мартин Хеидеггер (некада Хусерлов ученик), који је углавном био одговоран за пад феноменологије. У свом револуционарном филму "Биће и време" из 1927. године, Хајдегер је дао конкретне примере како се Хусерлов поглед (на човека као субјекат са којим се објекти суочавају и на који реагује) сломио у одређеним (прилично уобичајеним) околностима и како је постојање објеката само има било какав стварни значај и значење у читавом друштвеном контексту (оно што је Хајдегер назвао "бити у свету"). Он је даље тврдио да је постојање нераскидиво повезано с временом, те да је биће заправо само стални процес постајања (супротно аристотеловској идеји о фиксној суштини). Овакав начин размишљања навео га је да спекулише да можемо избећи само оно што је назвао „неаутентичним“ животима (и анксиозност која неизбежно прати такве животе) прихватањем ствари у стварном свету и реаговањем на ситуације на индивидуалан начин ( за које га многи сматрају оснивачем егзистенцијализма). У свом каснијем делу, Хајдегер је отишао толико далеко да је тврдио да смо у суштини дошли до краја филозофије, испробавши и одбацивши све могуће пермутације филозофске мисли (нека врста нихилизма).

Главни лик покрета егзистенцијализма био је Јеан-Паул Сартре (заједно са својим француским савременицима Албертом Цамусом, Симоне де Беаувоир и Маурице Мерлеау-Понти). Потврђени атеиста, посвећени марксиста и комуниста већи део свог живота, Сартр је прилагодио и проширио дело Кјеркегора, Ничеа, Хусерла и Хајдегера и закључио да је „постојање најважније“ (у смислу да смо гурнути у безосећајни, безбожни универзум против наше воље, и да тада морамо успоставити смисао свог живота оним што радимо и како се понашамо). Он је веровао да увек имамо изборе (а самим тим и слободу) и да, иако та слобода оснажује, са собом носи и моралну одговорност и егзистенцијални страх (или "анксиозност"). Према Сартру, истинско људско достојанство може се постићи само нашим активним прихватањем ове узнемирености и очаја.

У другој половини 20. века, три главне школе (поред егзистенцијализма) доминирале су континенталном филозофијом. Структурализам је широко уверење да су све људске активности и њени производи (чак и перцепција и сама мисао) конструисани, а не природни и да све има значење само кроз језички систем у којем делујемо. Постструктурализам је реакција на структурализам, који наглашава културу и друштво читаоца у односу на ауторову). Постмодернизам је још мање добро дефинисано поље, обележено неком врстом "пицк'н'мик" отворености за мноштво различитих значења и ауторитета са неочекиваних места, као и спремношћу да се бесрамно позајмљује из претходних покрета или традиција .

Радикални и иконокластички француски филозоф Мицхел Фоуцаулт био је повезан са свим овим покретима (иако је и сам увек одбијао такве ознаке). Велики део његовог рада заснован је на језику и, између осталог, погледао је како су одређени темељни услови истине конституисали оно што је било прихватљиво у различитим временима историје и како су тело и сексуалност културни конструкти, а не природни феномени. Иако се понекад критикује због његових слабих стандарда учења, Фоуцаултове идеје се ипак често цитирају у великом броју различитих дисциплина.

Треба споменути и деконструкционизам (често назван само деконструкција), теорију књижевне критике која доводи у питање традиционалне претпоставке о извесности, идентитету и истини, и тражи темељне претпоставке (и неизговорене и имплицитне), као и идеје и оквире , које чине основу за мишљење и веровање. Метод је развио Француз Јацкуес Деррида (који се такође сматра главном фигуром у постструктурализму). Његово дело је високо церебрално и самосвесно „тешко“, а више пута је оптуживан за псеудофилософију и софистику.


Главни чланак

Пресократике

Сви западни филозофи пре Сократа познати су као "пресократи".

Западна филозофија рођена је током Архаично доба Грчке (око 800-500 година пре нове ере), када су грчки мислиоци прекинули чисто митолошка објашњења света покушавајући да логично објасне природу. Очигледно је први то учинио Тхалес ("отац западне филозофије"), који је покренуо потрагу за темељном супстанцом све материје (види Историју науке). Тако је западна филозофија започела са научним пољем (познатим и као "природна филозофија").

Да будемо географски специфични, западна филозофија рођена је године Милет, велики грчки град на западној обали Мале Азије (сада Турска). Из овог древног града настало је најранији грчки филозофи, наиме Талес и његови наследници (најпознатији Анаксимандер и Анаксимен). Из Милета, филозофија брзо се ширио широм старогрчког света.

Осим Талеса, најреволуционарнији пресократски филозоф био је Парменид, први велики практичар „унутрашње филозофије“, односно филозофије која испитује сам ум (за разлику од „спољне филозофије“ природних наука). Тврдио је, као и многи филозофи од тада, да не можемо веровати својим чулним опажањима да нас тачно информишу о сновима и халуцинацијама стварности, на пример, да илуструју колико наша чула могу да доведу у заблуду. Парменид је стога први артикулисао став рационализам, који тврди да знање о стварности настаје (искључиво или углавном) из рационалне анализе урођеног знања (за разлику од анализе чулног искуства). Најпознатије је тврдио да постоји нема промене било које врсте у свету, упркос сталним променама које изгледа да видимо свуда.

Супротна позиција рационализму, која тврди да се знање о стварности стиче (искључиво или углавном) анализом сензорних података, позната је као емпиризам. Талес и његови наследници су тако били први емпиристи.

Сократ

Тхе Цлассицал доба Грчке (око 500-330 пне) представљала су три најутицајнија западна филозофа свих времена: Сократ, Платон (Сократов ученик) и Аристотел (Платонов ученик). Сократ и Платон су обојица били Атињани, док се Аристотел на неко време преселио у Атину да би студирао академија. (Академија, Платонова филозофска школа, постала је најутицајнији антички модел за западне образовне институције.)

Сократ упамћен је првенствено по својој неуморној кампањи да филозофи треба стално да преиспитују своја уверења, како би разјаснили нејасне аргументе и уклонили логичке недоследности. Овај појам о упорно критичко промишљање чини његов изванредан допринос западној мисли. Важност Сократове поруке, иако се чини очигледном данас, тешко је прецијенити, неки га чак сматрају најважнијим мислиоцем свих времена. У сваком случају, Сократови напори увели су невиђен ниво строгост и прецизност грчкој филозофији (мада заиста немилосрдно критичко промишљање неће завладати на Западу све до просветитељства). 45

Према Сократу, дужност филозофа је углавном да асистирати други у откривању истине за себе, уместо да директно саопштавају истину. То је постигао првенствено путем Сократовски метод, за шта је заслужан за иновирање. Уместо да понуди своје знање или мишљење о датом питању, сократски метод се састоји једноставно од тражења потпитањем о питању. Временом, овај приступ наводи особу која одговара на питања да сагледа нове аспекте питања, да изоштри своју терминологију и да исправи свој став ако се открију недоследности. 2,6

Платон

Сократов највећи наследник је био Платон. Ставове ова два мислиоца понекад је тешко раздвојити, с обзиром на то да су речи Сократа (који сам ништа није написао) сачуване углавном у Платоновим делима. Кроз ова дела често није јасно да ли Платон износи своје идеје или идеје свог учитеља. У извесном смислу, Платонови списи су заједнички аутори оба човека.

Већина Платонових дела написана је у облику дијалог (позната и као дијалектика), у којој се једно питање истражује дискусијом између два филозофа. Типично, један филозоф преиспитује другог све док се у њиховом резоновању не открије контрадикција, чиме се дискредитује њихов аргумент који Платон обично баца Сократ као филозоф који спроводи испитивање. (Као што је горе напоменуто, ова техника је позната као "Сократовска метода").

У основи Платонове филозофије је теорија облика, која тврди да је свака физичка ствар само приближавање вечног, нефизичког "облика". Иако ова теорија (коју је Платон наследио од Сократа) може звучати чудно данас (с обзиром на нашу модерну научну перспективу), показала се као веома утицајна током историје западне мисли.

Као илустрацију, претпоставимо да десет кувара учествује на такмичењу у пици у којем се сваки мора строго придржавати истог рецепта. Добијене пице ће бити веома сличне по изгледу и укусу, али ће се ипак мало разликовати. Сам рецепт се може сматрати "обликом" пице: то је тачан концепт шта пица треба да буде. Стварне, физичке пице само су приближавање овог идеалног облика. Физичке пице долазе и одлазе, али идеалан облик пице је вечан и непроменљив.

Према теорији облика, ово се односи на све световне појаве. Иако на свету постоји много дрвећа (свако је јединствено), сва су приближења облика „идеалног дрвета“, које је вечни, инхерентни део универзума. Чак су и концепти попут лепоте и правде вечни облици у којој мери је уметничко дело лепо, или је људско дело праведно, објашњава се у којој мери опонашају ове облике. Према Платону, до потпуног разумевања универзума долази се тек када се виде даље од пролазних земаљских појава до њихових вечних темељних облика. 2,18

Платон се, међутим, није ограничио на узвишену, апстрактну метафизику. Његово најцењеније дело, Републиц, је оснивачки документ западне политичке мисли. Он пружа детаљан предлог за друштво са идеалним управљањем, које садржи апсолутну владавину његових најмудријих чланова („краљеви филозофа“). 2

Сократ је био погубљен Атина на основу јереси и искварене младости. Елоквентна самоодбрана коју је изнео на суђењу заробљена је у Извињење, Платоново друго најпознатије дело (мада у којој мери је Извињење хвата Сократове прецизне речи је непознато). (Израз "извињење" у овом смислу означава одбрану или оправдање.)

Аристотел

Сократ и Платон су тежили да анализирају свет у рационалиста начин на који се, испитивањем филозофских ствари (постојања, знања и вредности) анализира истине урођено познате уму, без позивања на физичко искуство. (Ова два филозофа су тврдила да су горе описани "облици" присутни у уму од рођења, па стога не захтевају физичко искуство да би се разумели.) С друге стране, Аристотел је фаворизовао емпиријске приступ, заснивајући свој филозофски систем чврсто на информацијама примљеним чулима.

Аристотел није видео потребу за Платоновом теоријом облика, тврдећи да физичке ствари једноставно постоје, оне нису апроксимације апстрактних идеала. Ово је основни контраст између две најпознатије личности западне филозофије. Док је Платон тврдио да се право разумевање универзума постиже схватањем његових вечних "облика", Аристотел је помно нагласио физичко посматрање. Аристотелов приступ је стога сличан савременом научном погледу. (Аристотел је заиста прихватио постојање једне нефизичке ствари, "примарног покретача", да објасни како је универзум уопште настао.) 4

Најпознатији концепт у Аристотеловој филозофији може бити четири узрока. (У овом контексту, "узрок" значи "аспект".) Као што је горе напоменуто, Аристотел је тврдио да је разумевање универзума укорењено у пажљивом посматрању. "Четири узрока" су четири видљива аспекта било које одређене ствари. Конкретно, четири узрока ствари су материјал направљен је од, образац материјал узима, узрок ствари која настаје и сврха ствари. 17

Аристотелова "Четири узрока"
материјал
(материјални узрок)
образац
(формални узрок)
узрок
(ефикасан узрок)
сврха
(коначни узрок)
коњ месо, кост итд. коњ парење родитеља да расте и напредује
столица дрво столица столар да се седи

Савремена наука наставља да истражује универзум у смислу материјалних, формалних и ефикасних узрока. Иако коначни узроци нису релевантни за физику или хемију, они се и даље налазе у биологији (нпр. Сврха органа).

У домену политичке филозофије, Аристотел се залагао за демократија, иако са ограниченим правом гласа (у поређењу са савременим демократијама). 2 Хис Политика (Аристотелово главно дело политичке мисли и једно од два најзначајнија античка дела политичке филозофије, заједно са Платоновим Републиц) славно идентификује три основна типа власти: владавина једног (монархија/тиранија), владавина неколицине (аристократија/олигархија) и владавина многих (политика/демократија). 8

Иако се ни један каснији антички филозоф не би приближио утицају Сократа, Платона или Аристотела, многи школе мишљења појавили су се током остатка антике (нпр. стоицизам, који заговара строгу контролу нечијих емоција, и епикуреизам, који тврди да се срећа постиже умереним животом). У међувремену, са брзим ширењем Хришћанство после 313. године (када је Константин признао религији службену толеранцију), теолози су почели да састављају свеобухватан хришћански поглед на универзум мешајући откривења Светог писма са грчком и римском филозофијом до високог средњег века, њихов омиљени филозофски извор био је Платон. Ови ранохришћански мислиоци су укључивали Свети Августин, један од два најутицајнија теолога у историји Запада (заједно са Томом Аквинским). 2,15

Средњи век

Много класичне мисли (укључујући већи део Аристотела) изгубљено је у средњовековној Европи, преживевши само међу Арапима. Почевши од високог средњег века, ови списи су поново апсорбовани из исламског света. 2 Преовлађујућа западна филозофија каснијег средњег века била је сколастика, која спаја хришћанску теологију са делом Аристотела. Најутицајнији сколастик био је Тома Аквински, чија су дела (која пружају свеобухватан приказ целокупног постојања, укључујући неколико логичких доказа о Богу) помогла да се поново пробуди европски интерес за Аристотела, и од тада представљају темељ римокатоличке доктрине. 1

Реформација

Одбацивање Светог писма као темеља филозофије означава рођење модерне филозофије. Водећа фигура у овом одбацивању био је Рене Десцартес, "отац модерне филозофије". Декарт је био упорни рационалиста то јест, веровао је да се знање о стварности може постићи само образложеном анализом урођеног знања (тј. знања које ум природно садржи од рођења), за разлику од анализе чулног искуства. Декарт се такође залагао за дуализам ум-тело, гледиште да ум постоји изван физичког и да стога може наџивети тело. (Дуализам је још један филозофски појам чији корени леже у старој Грчкој.) 1

Најпознатији Десцартесов аргумент каже да, иако никада не можете бити сигурни да се налазите у стварном, физичком свету (будући да увек постоји могућност да сањате), барем са сигурношћу знате да постоји, једноставно зато што је један размишљајући о томе. Срдачно је изнео овај аргумент као "цогито, ерго сум" ("Мислим, дакле јесам"). 2

Мисао се може поделити у две врсте: бетон, који се тиче специфичних физичких ствари, и апстрактан, који се тиче нефизичких ствари (тј. идеја или квалитета). Размишљати о одређеном зеленом дрвету значи конкретно размишљати о концептима "стабла" и "зеленог", с друге стране, апстракције. Док природне науке испитати конкретни свет и открити апстрактне законе који управљају његовим понашањем математика је чисто апстрактно. Сходно томе, многи филозофи који теже рационализму (укључујући Платона) били су страствени математичари, као део својих напора да разумеју стварност. Десцартес није био изузетак од овог правила, најпознатије, развио је Декартов систем координата, који је објединио алгебру и геометрију.

Средњовековна политичка теорија, која је заснована (као и средњовековна филозофија уопште) на Светом писму, углавном се усредсредила на утврђивање идеалних хришћанских политичких аранжмана. Модерна политичка филозофија настала је када су мислиоци оставили по страни свето писмо и анализирали политику на непосредан, практичан, реалан начин. Примарна фигура у овој транзицији био је Ниццоло Мацхиавелли, "отац модерне политичке мисли". Мацхиавелли је описао како владар може искористити људску себичност и окрутност, проширујући и одржавајући моћ немилосрдном манипулацијом. 8,11,20

Просветљење

Најутицајнији филозоф просветитељства (на пољу филозофије уопште) био је Имануел Кант, који је извршио револуцију у западној филозофији тврдећи да нашу перцепцију физичког света обликује наш ум. 44 Као што структура наших очију одређује како видимо ствари (нпр. Таласне дужине светлости које можемо видети), тако и структура нашег мозга одређује како доживљавамо физички свет.

Према Канту, људски ум је структуриран према урођеном "категорије", који намеће физичком свету како би га схватио. 44 На пример, једна од ових категорија је" узрочност ". Ако неко шутира лопту и шаље је у лет, примећује чулним искуством да је ногом ударио у лопта и да је лопта летела кроз ваздух само присуство категорије узрока у мозгу, међутим, чини да се ударац тумачи као да има изазвано лет лопте.

Осим појма ума који „обликује“ стварност, Кант је познат и као најпознатији заговорник деонтолошка етика, који тврде да су радње инхерентно исправне или погрешне, овај став стоји у супротности консеквенцијализам, који тврди да моралност радње зависи од резултата. Да би утврдио да ли је нека радња морално исправна, Кант је предложио правило које се назива категорички императив, који у суштини каже да је радња права за појединца под условом да би било исправно ако би сви предузели ту радњу.

Просветитељство је такође створило теорију друштвеног уговора и либерализам, вероватно две најважније идеје у историји политичке филозофије.

Теорија друштвених уговора пружа критеријум по коме се може проценити да ли је влада легитимна или не. Прво, морамо замислити како су се људи понашали пре формирања владе (када су људи живели у "природном стању"). Иако ти људи нису имали ограничења у свом понашању, недостајала им је заштита од штетног понашања других. То их је приморало да се окупе и формирају „друштвени уговор“, при чему су прихватили ауторитет владе у замену за њену заштиту.

Иако овај мисаони експеримент не описује како су се владе заправо развиле, може се користити за просуђивање да ли влада постоји или не легитиман. Све што треба да урадите је да наведете садржај друштвеног уговора: која овлашћења влада с правом има и шта мора понудити заузврат? Може се прогласити влада која не поштује уговор неважећи, и бити легитимно свргнути од свог народа. Теорија друштвених уговора стога одбацује појам "божанског права" на владавину, према којем грађани немају право на протест или побуну. 27

Тхомас Хоббес, оснивач теорије друштвених уговора, тврдио је да су људи сами по себи себични и окрутни, што је живот у природном стању учинило "гадним, бруталним и кратким". 23 У насталом друштвеном уговору, људи пристају да њима управља апсолутистички монарх у замену за заштиту једних од других (пошто је само диктатор способан да обузда таква насилна створења). 25 Једина дужност монарха је да штити људе од физичких повреда, па је једини прави разлог за побуну неуспех монарха да обезбеди ову заштиту. 40

Јохн Лоцке, други велики теоретичар друштвених уговора, тврдио је да је стање природе опћенито мирно и да је толерантна влада потребна само од стране мањина узрочника проблема. 24 Лоцке је био први мислилац који је јасно артикулисао став либерализма, који тврди да је главна дужност владе да обезбеди индивидуалну слободу. 28 Ово укључује обоје слободу од штете (нпр. напад, крађа, произвољно затварање) као и слобода избора (нпр. говор, веровање, економска активност). Лоцке је тврдио да су ове слободе инхерентна "природна права".

И Хоббес и Лоцке су преживели Енглеска револуција, најкритичнији догађај у дугој борби између парламента и монархије за владајућу власт. Иако су се националне представничке скупштине појавиле у разним западним земљама, то је успело само Енглеској главна политичка моћ можда је управо та јединствена перспектива омогућила појаву и напредак појма либерализма. Све до успона либерализма, државе широм света су генерално наглашавале колектив над појединцем, потискујући слободу у корист јединства, стабилности и безбедности.

Савремене западне владе су либералне демократије односно демократије које прихватају филозофију либерализма. Либерализам је стога један од два стуба модерне западне владе (заједно са демократијом видети Историја демократије). Инструмент кроз који се остварује либерализам (и демократија, у том смислу) јесте закон, који грађанима пружа слободе и штити те слободе од повреде од стране других (укључујући и саму владу). (Земља има „владавину права“ ако има снажан правни систем којем подлежу сви, укључујући владу, алтернатива је „владавина човека“, у којој је власт неограничена.)

Као "отац либерализма", Лоцке је можда најутицајнији од свих политичких филозофа. Његово дело (посебно Друга расправа владе) је био широко прихваћен од стране политичких револуционара тог доба (укључујући и оне из Енглеске, Француске и Сједињених Држава), и лежи у коренима свих модерних либералних демократија. 46,47 (Имајте на уму да се овде описани концепт либерализма разликује од "либералног" као у "левичарском". Већина политичких партија у модерним демократијама, било лево или десно оријентисаних, присталице су либерализма, једноставно се разликују по свом тумачења и политике.)

Трећи велики теоретичар друштвених уговора био је Јеан-Јацкуес Роуссеау, присталица либерализма који је замислио идилично стање природе. Роуссеау је тврдио да се људи у природи не понашају неморално само у оквирима државе у којој постају насилни и угњетавајући, због лажни циљеви друштво их убеђује да теже (нпр. моћи, богатству, слави) како би се осећали супериорнијима над другима. У природном стању, људи живе као изоловани појединци или породице, па немају појма о тим празним пословима, нити комшије на које би могли постати љубоморни. 9,38

Пошто је друштвени уговор споразум о животу у друштву, он заправо завршава пљачкајући појединци њихове природне слободе, па отуда најпознатији Русоов цитат, "човек се рађа слободан и свуда је у ланцима". Уместо да заговара повратак у стање природе, Русо је тврдио да је влада способна превазилажење коруптивну природу друштва, под условом да је стално подложно „општој вољи“ (тј. општем консензусу грађанства). 9 Дакле, Роуссеау би био задовољан само директном демократијом или изузетно консултативном представничком демократијом.

Осим по својим политичким записима, Русо је познат пре свега по делима Емиле (који описује образовни програм, у великој мјери самоусмјерен, намијењен борби против коруптивног утицаја друштва) и Исповести (често се сматра првом правом аутобиографијом, јер реално приказује догађаје из Русоовог живота). Иако је неколико аутобиографија било написано раније, од којих је најпознатији свети Аугустин Исповести (прва аутобиографија), то су била дела хришћанске побожности која се фокусирају углавном на духовна искуства аутора.

Модеран

У смислу опште филозофије, две најпознатије школе деветнаестог века могу бити егзистенцијализам и трансцендентализам. На оба су утицали Романтични покрет, који је истицао субјективно, индивидуално искуство и уверење о објективној стварности и друштвеним вредностима.

Трансцендентализам наглашава темељну доброту човечанства и стално присуство божанског у људима и природи слушајући своју интуицију/осећања, човек се може „прилагодити“ овом божанском складу, омогућавајући му да откључа дубоке животне истине (упркос одсуству) објективних доказа). Трансценденталисти су тврдили да би требало лично откривеној истини дати предност над друштвеним конвенцијама и захтевима. Два најистакнутија имена у трансцендентализму су Емерсон и Тхореау, а најутицајнији рад покрета је Тхореау Валден, његов исказ да је две године живео у кабини код Валден Понда, Массацхусеттс. 2,29,36

Егзистенцијализам је песимистички рођак трансцендентализма. Егзистенцијалисти се слажу да се дубоке истине могу открити интроспекцијом и да би индивидуално веровање требало да превазиђе друштвене вредности на путу до истине, међутим, описано је као изузетно болно и збуњујуће, што доводи до очаја и отуђења. Против ових негативних тенденција ума мора се борити активним конструисањем смисла за сопствени живот (тј. Ковање сопствене сврхе у животу и личног кодекса морала). Најистакнутија имена у егзистенцијалистичкој књижевности могу бити Киеркегаард, Сартре и Цамус. 2

Током двадесетог века, филозофија се све више фрагментирала у високоспецијализована поља, од којих би свако могло да се бави само шачицом научника. 31 Чини се да, иако се свет филозофије може неограничено истраживати, њена питања никада неће бити решена консензусом већине (као у свету науке). Ово се објашњава недостатком објективних доказа филозофије: иако се научне теорије могу тестирати, филозофија се састоји од безброј аргумената који се никада не могу доказати или оповргнути (или чак нужно показати као смислени).

Политичку филозофију деветнаестог века обликовао је невиђени економски раст Индустријска револуција и ужасни услови рада који су га пратили. 37 Неки филозофи су били оптимисти да ће, с обзиром на време (и можда интервенцију владе), благослови капитализма на крају бити дељено међу свим нивоима друштва. Други, најпознатији Карл Марк, сматрали су да капитализам јесте непоправљив и треба га срушити (види марксизам).

Најутицајнији либерални филозоф деветнаестог века вероватно је био Јохн Стуарт Милл, најистакнутији заговорник утилитаризма. 25 Према утилитаристичком гледишту, исправна одлука у свакој датој ситуацији је она која највише људи доноси највише добра ("корисност"). Користећи овај аргумент, Милл се залагала за узроке као што су право гласа за жене и крај ропства. 2,25 (Утилитаризам нуди алтернативу појму слобода као „природним правима“, популаран став међу либералним мислиоцима.)

У ствари, Милл је заговарао нову врсту либерализма: позитивни либерализам. Класични либерализам (првобитна врста) тврди да би влада требала пружају слободе. Позитивни либерализам иде корак даље, тврдећи да би влада такође требала грађанима пружити прилику да остваре своје слободе, осигуравајући минимални стандард благостања. Овај минимални стандард може се поделити на два дела. Појединачна социјална заштита, позната као „мрежа социјалне сигурности“, директно осигурава добробит појединачних грађана (нпр. Осигурање за случај незапослености, јавно здравство). Општа добробит обезбеђује добробит друштва у целини (нпр. Регулатива животне средине, субвенционисана инфраструктура).

Нација која прихвата позитивни либерализам често се назива „држава благостања“ или „социјалдемократија“. Развој социјалних држава догодио се током целог двадесетог века, посебно после Другог светског рата. 25,28 Међутим, након економског успоравања касних 1970 -их, класични либерализам је доживио препород. Од тог времена до данас, многе јавне услуге западних нација се наводе као неодрживе и/или неефикасне, па су смањене или укинуте. 27 Расправа се наставља и данас о томе како би "класични" или "позитивни" либерализам требао бити (или еквивалентно томе како би "руке даље" или "интервенционистичка" влада требала бити у погледу добробити грађана).


Погледајте видео: Battle of Marathon